Niklas Luhmann – Die Grenzen der Verwaltung

Einleitung: Marc Aurel erinnerte uns daran, dass unsere Wahrnehmung begrenzt ist und wir die Welt oft nur durch den Filter unserer eigenen Vorstellungen sehen

In dieser stoischen Einsicht – alles Gesehene ist nur Perspektive, nicht die objektive Wahrheit – liegt der Keim zu einer gelassenen, weltklugen Haltung. Niklas Luhmanns Werk Die Grenzen der Verwaltung knüpft an ein ähnliches Bewusstsein an:

Es lenkt den Blick darauf, wie begrenzt unser Verständnis bürokratischer Wirklichkeit oft ist und wie wichtig es ist, mit Ruhe und Klarsicht auf komplexe Verwaltungsprozesse zu schauen. Luhmann, selbst einst Verwaltungsjurist, führt den Leser mit stoischer Nüchternheit an die Grenze dessen, was Verwaltung leisten kann – und was nicht.

Kurzzusammenfassung: Die Grenzen der Verwaltung ist ein postum veröffentlichtes, fragmentarisches Theorieprojekt Luhmanns aus den 1960er Jahren, das den Leser in die verborgene Mechanik von Behörden eintauchen lässt. Lebendig und doch analytisch seziert Luhmann die Bürokratie: Er zeigt, wie Verwaltungsorganisationen als eigene Systeme funktionieren, die Informationen aufnehmen und in Entscheidungen umwandeln. Dem Leser eröffnen sich faszinierende Einsichten – von alltäglichen Büroszenen (Mitarbeiter, die Akten wälzen und nebenbei Butterbrote essen) bis zu abstrakten systemtheoretischen Konzepten. Das Buch liest sich stellenweise wie eine Soziologie des Alltäglichen, die staunen macht: Wer ein Verwaltungsgebäude betritt, sieht Leute den Flur entlanggehen, Akten heraussuchen und bearbeiten, telefonieren, auf die Uhr schauen, Butterbrote essen. Die konkrete Lebenswirklichkeit der Verwaltung ist offenbar nicht nur mit Entscheidungen befaßt. Diese konkrete Anschauung verknüpft Luhmann mit seinem großen theoretischen Entwurf: Verwaltung erscheint als komplexes Entscheidungssystem, das seine Umwelt ordnet und gleichzeitig selbst an deren Vielfalt beinahe scheitert – ein spannendes Paradox, das Luhmann mit leiser Ironie und tiefer Sachkenntnis dem Leser nahebringt. Die Sprache des Buches ist sachlich-präzise, aber dennoch gut verständlich; das Werk macht Lust, hinter die Kulissen der Bürokratie zu blicken, und vermittelt dem Leser das Gefühl, etwas Grundlegendes über unsere verwaltete Welt zu erfahren.

Politische Einordnung: Luhmanns Ansatz ist ausdrücklich nicht parteipolitisch – vielmehr ist er der neugierige Beobachter, der die Verwaltung als neutrales Sozialsystem beschreibt. Eine eindeutige politische Richtung lässt sich dem Buch kaum zuordnen. In der Tradition der deutschen Verwaltungswissenschaft und Systemtheorie geschrieben, bietet es weder eine Anklage der Bürokratie aus linker Sicht noch einen konservativen Lobgesang auf den Verwaltungsapparat. Vielmehr liefert Luhmann eine pragmatisch-nüchterne Analyse, die sowohl progressiven Reformern wie auch traditionellen Bürokraten Denkanstöße gibt. Wer hätte ein Interesse an der Veröffentlichung? In erster Linie die wissenschaftliche Gemeinschaft – Soziologen, Politologen, Verwaltungswissenschaftler – die hier einen Missing Link in Luhmanns Œuvre entdeckt. Aber auch Praktiker der Verwaltung könnten von Luhmanns weltkluger Betrachtung profitieren, zeigt er doch auf, welche strukturellen Grenzen selbst die wohlmeinendste Bürokratie hat. Die Entstehungszeit (frühe 1960er Jahre, im Schatten der Aufarbeitung von NS-Unrecht) verleiht dem Werk einen realhistorischen Hintergrund: Luhmann war als Beamter unmittelbar mit heiklen Wiedergutmachungsverfahren konfrontiert – vielleicht erklärt das die sensible, realitätsnahe Sichtweise des Autors. Die Grenzen der Verwaltung ist alles andere als weltfremde Theorie: Luhmann illustriert seine Thesen mit alltagsnahen Beispielen und zeigt ein feines Gespür dafür, wie Verwaltung wirklich funktioniert (und scheitert). Diese Realitätsnähe – gepaart mit theoretischer Schärfe – macht das Buch über ideologische Lager hinweg relevant. In der aktuellen Zeit, da staatliche Verwaltung etwa in Krisenmanagement und Pandemiepolitik unter Druck geriet, wirkt Luhmanns Analyse beinahe prophetisch und dürfte übergreifend auf Interesse stoßendeutschlandfunk.de.

Kapitel 1: Stand und Entwicklungsmöglichkeit der Verwaltungswissenschaft. Gleich zum Auftakt diagnostiziert Luhmann ein Defizit: Bis dahin gab es keine umfassende, interdisziplinäre Verwaltungslehre – nur Teildisziplinen (Jura, Ökonomie, Psychologie), die Verwaltung jeweils aus ihrem engen Blickwinkel betrachten. Luhmann beginnt also mit Verwunderung und Staunen über die Alltagsszene im Behördenflur (Menschen bei der Arbeit und beim Kaffeetrinken), um daraus die Frage abzuleiten: Womit genau beschäftigt sich Verwaltung eigentlich, jenseits der offiziellen Aufgaben? Dieses Staunen mündet in das Ziel, eine allgemeine Theorie der Verwaltung zu entwerfen, die alle bisherigen Perspektiven integriert. Am Anfang steht somit laut Luhmann die Erkenntnis eines Mangels – “eine Defizit-Diagnose”:

Verwaltung wurde bis dahin immer nur partiell beschrieben; Luhmann will nun den Sinnzusammenhang herstellen. Er diskutiert den damaligen Zustand der Verwaltungsforschung und skizziert, warum eine neue, systemtheoretische Herangehensweise not tut. Bereits hier klingt Luhmanns Grundthese an: Verwaltung als autopoietisches Entscheidungssystem, das nur verständlich wird, wenn man abstrahierend nach seinem Systemzweck fragt. Originalzitate unterstreichen dies: “Verständlich werden Sinn und Zusammenhang des institutionellen Lebens in Verwaltungsorganisationen nur, wenn man abstrahierend jenes Moment heraushebt, um dessentwillen Verwaltung als System existiert und erhalten wird.

Die Systemleistung der Verwaltung aber ist: Informationen zu Entscheidungen zu verarbeiten.” (S. 39 f.). Dieses programmatische Statement leitet über zur theoretischen Grundlegung.

Kapitel 2: Grundbegriffe einer systemtheoretischen Verwaltungswissenschaft. In diesem Kapitel entfaltet Luhmann das begriffliche Gerüst seines Ansatzes. Er führt zentrale Systemtheorie-Begriffe ein – namentlich System, Entscheidung, Erwartung und Funktion – und erläutert sie in Bezug auf Verwaltung. Luhmann argumentiert, dass Verwaltung am besten als offenes soziales System verstanden wird, das mit einer Umwelt in Austausch steht. Besonders betont er die Entscheidung als Grundelement: Verwaltungshandeln unterscheidet sich von anderen Handlungen gerade dadurch, dass es verbindliche Entscheidungen produziert. Diese theoretische Fokussierung auf den Entscheidungsbegriff grenzt Luhmann explizit von einer rein psychologischen Sichtweise ab. Er trennt persönliche Entscheidungsvorgänge (die innere Willensbildung) von der sozialen Form der Entscheidung in Organisationen. Letztere, so Luhmann, werden “veräußerlicht” – eine Entscheidung manifestiert sich erst, wenn sie als kommunikative Handlung auftritt. Damit führt er die funktionale Methode ein: Man fragt nicht nach inneren Ursachen, sondern nach der Funktion einer Handlung im System. Luhmann postuliert, nur mit dieser funktionalen, systemrelativen Betrachtung lasse sich eine genuin verwaltungsmäßige Entscheidungstheorie entwickeln, welche nicht in die Falle individualpsychologischer Erklärungen tappt. Kurz: In Kapitel 2 baut Luhmann die Brücke zwischen allgemeinen Systemprinzipien und dem speziellen Fall “Verwaltung”. Er formuliert abstrakte, aber zentrale Thesen: Verwaltung ist ein kommunikatives System, das sich durch fortlaufende Entscheidungsmitteilungen reproduziert und von psychischen Prozessen der Individuen zwar Gebrauch macht, diese aber systemisch überformt.

Kapitel 3: Struktur als Systemleistung. Nun richtet Luhmann den Blick auf die Innenwelt der Behörde. Verwaltung hat Strukturen – Hierarchien, Stellenpläne, Routinen – doch diese begreift Luhmann ebenfalls als Resultat der Kommunikations- und Entscheidungsprozesse. Struktur ist für ihn keine statische Gegebenheit, sondern eine Leistung des Systems selbst: Durch Strukturen schafft sich die Verwaltung Stabilität, um dauerhaft Entscheidungen produzieren zu können. In diesem Kapitel unternimmt Luhmann daher eine dichte theoretische Analyse dessen, was Organisationen zusammenhält. Er diskutiert den Rollenbegriff (die Erwartungen an die Amtsinhaber) und die Aufgabenverteilung, die er teils aus einem späteren Fragment in dieses Kapitel eingefügt hat. Zentrale These ist, dass Verwaltung sich durch feste Rollen und Entscheidungsprämissen gegen die Unwägbarkeiten der einzelnen Personen wappnet. Namen von Denkern wie Talcott Parsons oder Max Weber mögen im Hintergrund stehen, doch Luhmann entwickelt hier etwas Eigenes:

die Vorstellung der Verwaltung als selbstreferentielles Gefüge, das beständig zwischen Stabilität und Anpassung vermitteln muss. So erklärt er etwa, warum Bürokratien zur Langsamkeit neigen: Ein Verwaltungssystem “hält sich durch interne Kommunikationsvorgänge invariant” und braucht Zeit, um Umweltreize intern zu verarbeiten – “soziale Systeme sind darauf angewiesen, ihre Umwelteindrücke in Form interner Kommunikationen zu verarbeiten, und Kommunikationen brauchen Zeit” (S. 38 f.).

Das heißt, die vielgescholtene Schwerfälligkeit hat System: Nur indem es externen Druck verlangsamt und in eigene Routine übersetzt, kann das System stabil bleiben.

Luhmann deutet das als funktionale Errungenschaft – mit dem Preis, permanent hinter der Dynamik der Umwelt herzuhinken.

Kapitel 4: Die allgemeine Konstellation. Dieses Kapitel leitet über zum Umweltbezug der Verwaltung. Luhmann entwirft hier das Gesamtbild: Verwaltung ist nie allein, sie steht immer in einer Konstellation mit ihrer Umgebung. Er beschreibt die allgemeinen Bedingungen, unter denen Behörden agieren, und welche Erwartungen von außen an sie herangetragen werden. So skizziert Luhmann zunächst abstrakt das Verhältnis von System und Umwelt: Verwaltung muss offen genug sein, um Inputs (Informationen, Aufträge, Anforderungen) aufzunehmen, zugleich aber geschlossen genug, um die eigenen Strukturen zu erhalten. Diese Spannung prägt die “allgemeine Konstellation”. Luhmann schildert anschaulich, wie Verwaltung in modernen Gesellschaften vielerlei Anforderungen ausgesetzt ist – sei es der politische Wille, der gesellschaftliche Bedarf oder die eigenen internen Zwänge. Bereits hier fällt ein Schlüsselbegriff: Grenzen. Verwaltung definiert sich laut Luhmann wesentlich über die Grenzen, die sie zu ihrer Umwelt zieht. Und er betont: Es gibt nicht nur eine Grenze, sondern mehrere verschiedene Grenzbereiche, an denen Verwaltung mit unterschiedlicher Logik operiert. Diese verschiedenen Umwelten – im Folgenden konkret: Politik, Publikum und Personal – werden in den nächsten Kapiteln einzeln analysiert. Kapitel 4 schafft dafür die theoretische Grundlage, indem es klarmacht, dass Verwaltung nie als isoliertes Insel-System existieren kann, sondern immer im Austausch (und Konflikt) mit externen Erwartungen steht. Realitätsnah spricht Luhmann etwa an, dass Anfang der 60er Jahre eine breite aktuelle Beschreibung der Verwaltung fehlte – er liefert sie nun selbst, indem er dieses gesamte Spannungsfeld durchleuchtet.

Kapitel 5: Publikum. Hier widmet sich Luhmann der Umwelt Publikum, also den Bürgerinnen und Bürgern bzw. den Adressaten von Verwaltungsentscheidungen. Er untersucht, wie die Verwaltung ihr Verhältnis zur Gesellschaft organisiert. Ein verblüffender Befund: Die oft schlechten Bilder, die das “Publikum” von Behörden hat – Klischees vom sturen Bürokraten, vom Schreibtischträger und Formularfetischisten – erfüllen einen sozialen Zweck. Luhmann argumentiert, dass solche Negativstereotype der Verwaltung paradoxerweise nützen, weil sie Erwartungen dämpfen: “Auch negative Bilder vom System in seiner Umwelt können eine durchaus positive Funktion haben. Zum einen ziehen sie allzu hochgespannte Erwartungen auf einen realistischen Boden herab und entspannen schon dadurch… oder bereiten doch auf Enttäuschungen vor.” (S. 87 f.). Dieses Zitat bringt die brillante Ironie von Luhmanns Analyse auf den Punkt:

Das Gemecker über “die da oben” stabilisiert letztlich das System, indem es die Leute abhärtet und Protest kanalisiert. Luhmann beschreibt weiter, wie Verwaltung ihr Publikum segmentiert – etwa durch Zuständigkeiten, Bezirke, Leistungsarten – und wie umgekehrt das Publikum jenseits offizieller Kanäle reagiert. Er schildert inoffizielle Kontaktsysteme: Zum Beispiel, wie Bürger und Beamte persönliche Beziehungen knüpfen, um die Anonymität zu durchbrechen (etwa der Stammkunde im Amt, der über persönliche Bekanntschaft bessere Behandlung erfährt). Solche informellen Netzwerke sieht Luhmann als Reaktion auf die Kälte formalistischer Verfahren – sie “verwischen die Grenzen zwischen Verwaltung und Publikum” zuweilen. Kapitel 5 entfaltet also ein lebendiges Bild: Die Verwaltung begegnet ihrem Publikum mit einer Mischung aus formaler Distanz und hintergründiger Flexibilität. Indem Luhmann die Mythen und Narrative – etwa das Negativ-Klischee des “Bürokratiemolochs” – analysiert, zeigt er, wie Verwaltung und Publikum sich gegenseitig beeinflussen. Hier fallen auch Namen und Orte realer Beispiele (etwa Behörden und ihre “Stammkunden”); Luhmann nutzt empirische Studien und alltägliche Beobachtungen, um seine Thesen greifbar zu machen.

Kapitel 6: Politik. Nun betrachtet Luhmann die Beziehung zur Umwelt Politik. Dieses Feld ist klassisch viel diskutiert – das Spannungsverhältnis von Verwaltung und politischer Führung. Luhmann beginnt damit, “große Berge Theorieschutt” abzuräumen: Er kritisiert vereinfachende Modelle, die Verwaltung etwa als bloß ausführendes Organ der Politik sehen. Stattdessen zeichnet er ein differenzierteres Bild. Zunächst betont er, dass politische Entscheidungen (Gesetze, Verordnungen, Weisungen) einen wichtigen Input für die Verwaltung darstellen – aber nicht 1:1 deren Handeln determinieren. Verwaltung hat eigene Spielräume und Zwänge, die Politik oft nicht voll überblickt.

Eine politische Umwelt, die hektisch und widersprüchlich agiert, kann die Verwaltung überforderndeutschlandfunk.de Luhmann beschreibt anschaulich, wie in turbulenten Zeiten (man denkt an heutige Beispiele wie kurzfristige Pandemie-Verordnungen) die Verwaltung ins Schleudern gerät: Politik fordert rasche Umsetzung, das Publikum drängt, doch die internen Strukturen sind auf Ruhe und Routine ausgelegtdeutschlandfunk.de. Er zitiert anekdotisch, dass in der klassischen Verwaltung “die Umwelt warten konnte” – was heute nicht mehr giltdeutschlandfunk.de. Ein weiteres Thema ist die Beeinflussung der Verwaltung durch politische Interessen. Luhmann erwähnt die verbreitete Annahme, Verwaltung sei empfänglich für “irreguläre politische Information” – sprich für parteiliche Interventionen und Mauscheleien. Er relativiert: Zwar gebe es Einzelfälle, doch würden die Probleme oft überschätzt und pauschal der Verwaltung angelastet (etwa wenn politische Leitung dezentralisiert und unklar ist, wird fälschlich die Verwaltung dafür verantwortlich gemacht). Insgesamt zeigt Kapitel 6 eine realistische Einschätzung: Verwaltung und Politik sind strukturell gekoppelt, aber nicht identisch. Verwaltung muss politische Vorgaben in ihren eigenen Kommunikationsmodus übersetzen – ein Vorgang, der Reibung erzeugt. Namen von Bürokratietheoretikern oder Skandalen fallen andeutungsweise; Luhmann bleibt meist allgemein, doch seine Argumente sind deutlich von konkreten Erfahrungen gespeist (man bedenke, er selbst war Beamter in politisch heikler Position). Politische Narrative – etwa das vom “bockigen Amt”, das politische Reformen sabotiert – unterzieht er einer nüchternen Analyse und zeigt oft, dass solche Phänomene systemische Ursachen haben (z.B. Überlastung, Zeitverzögerung) und nicht bloß am Unwillen von Personen liegen.

Kapitel 7: Personal. Im vorletzten Kapitel richtet Luhmann den Fokus nach innen: auf das eigene Personal der Verwaltung. Überraschend bezeichnet er das Personal ebenfalls als eine Art “Umwelt” – nämlich die Innenwelt oder Binnenumwelt des Systems, die eigene Dynamiken erzeugtdeutschlandfunk.de. Hier untersucht Luhmann die Rollen der Verwaltungsbediensteten. Kein Mensch handelt in der Behörde als privates Individuum; jeder schlüpft in eine Rolle mit bestimmten Erwartungen. Luhmann erläutert, dass jedes Mitglied der Verwaltung seine formale Position gemäß festgelegten oder jedenfalls generalisierbaren Erwartungen ausfüllen muss. Diese Rollenerwartungen schaffen Verlässlichkeit, können aber auch zu Spannungen führen – etwa zwischen persönlichem Gewissen und Amtsfunktion (ein Thema, das Luhmann aus der Nachkriegsverwaltung nur zu gut kanntedeutschlandfunk.de). Zentral ist das “Gesetz der Spezifikation”: Arbeitsteiligkeit verlangt, dass sich jeder auf seinen definierten Aufgabenbereich beschränkt. Luhmann diskutiert Phänomene wie Amtsmüdigkeit, Karriereambitionen oder informelle Gruppenbildungen unter Kollegen. Er zeigt, wie die Verwaltung ihr Personal durch Hierarchien und Beförderungssysteme steuert – und wie zugleich die Mitarbeiter versuchen, innerhalb des Systems ihre persönlichen Bedürfnisse einzubringen (z.B. Sicherheit, Anerkennung, Machtstreben). Einprägsam beschreibt Luhmann, dass Personalentscheidungen in Verwaltungen oft die heikelsten sind, weil hier das System sich selbst reguliert. Namen von Organisationstheoretikern (wie Chester Barnard oder Herbert Simon) könnten mitschwingen, doch Luhmann bleibt seinem Stil treu: in gehobenem, aber gut verständlichem Ton schildert er, warum eine Behörde kein beliebig formbares Gebilde ist, sondern von den Menschen, die in ihr agieren, zugleich getragen und begrenzt wird. Am Ende dieses Kapitels hat der Leser verstanden: Verwaltung ist kein seelenloser “Apparat”, sondern ein soziales System, das nur funktioniert, weil Menschen ihre persönlichen Interessen soweit zurückstellen, um in Rollen zu handeln – und doch nie vollkommen zu Maschinen werden.

Kapitel 8: Umweltsynthese. Im abschließenden Kapitel zieht Luhmann die Fäden zusammen. Nachdem er Politik, Publikum und Personal einzeln betrachtet hat, fragt er nun, wie die Verwaltung all diese Umweltanforderungen verknüpft. Die Umweltsynthese ist gewissermaßen die Hauptleistung des Verwaltungssystems: Es muss die unterschiedlichen Erwartungen aus der politischen Führung, der gesellschaftlichen Öffentlichkeit und der internen Personalsituation gleichzeitig bewältigen und in entscheidungsfähige Kommunikation übersetzen Luhmann betont hier nochmals seine Leitmetapher der Grenzen. Jede Grenze – zur Politik, zum Publikum, zum Personal – erfordert eine andere Umgangsweise: Gesetz und Verordnung werden anders “übersetzt” als Bürgerwünsche oder Mitarbeiterbedürfnisse. Die Verwaltung gewinnt ihre Autonomie gerade dadurch, dass sie diese Umweltkontakte kanalisiert und filtert. So entsteht ein eigenes Universum Verwaltung, das aber nur stabil bleibt, solange es die Umweltimpulse weder vollständig ignoriert noch ungebremst eindringen lässt. Luhmann illustriert das mit Beispielen: Etwa wie Zeit ein wesentlicher Faktor ist – die Verwaltung “puffert” externe Dringlichkeit ab, was ihr Selbstbehauptung erlaubt, aber in Krisenzeiten zur Überforderung führtdeutschlandfunk.de. Oder wie Negativeinstellungen (aus Kapitel 5) und formale Zuständigkeiten zusammenwirken, um das tägliche Geschäft in Bahn zu halten. Am Ende steht kein pathetisches Fazit, sondern eine gelassene Erkenntnis: Verwaltung mag oft an ihren Grenzen operieren, doch gerade diese Grenzen definieren sie. Luhmann zitiert sich quasi selbst, indem er ausführt, Verwaltung erhalte ihren Sinn erst im Spannungsfeld zur “laufend sich ändernden und unbeherrschbaren Umwelt”deutschlandfunk.de. Die letzten Seiten lassen den Leser mit einer weltklugen Gelassenheit zurück: Man versteht nun, warum Bürokratien so sind, wie sie sind, und dass man allzu hohen Erwartungen besser mit etwas stoischer Ruhe begegnet – ganz im Geiste Marc Aurels.

Niklas Luhmann – Die Realität der Massenmedien

Einleitung: Marc Aurel mahnte einst zur Besonnenheit: “Wenn dich etwas Äußeres bedrückt, liegt der Schmerz nicht an der Sache selbst, sondern an deiner Einschätzung davon”. Unsere Wahrnehmung der Wirklichkeit ist also immer subjektiv gefärbt – eine Einsicht, die auch für die moderne Medienwelt gilt. Niklas Luhmanns Die Realität der Massenmedien greift dieses Motiv auf und erinnert uns daran, wie sehr unser Bild der Welt von medialen Konstruktionen abhängt. In stoischer Manier, frei von Empörung, aber voller scharfsinniger Beobachtung, zeigt Luhmann dem Leser, dass wir gut daran tun, die Medien mit gelassener, weltkluger Distanz zu betrachten. Unsere Sinneseindrücke – so könnte man Aurels Lehre hier deuten – sind in der Mediengesellschaft überwiegend zweiter Hand. Luhmann öffnet uns die Augen dafür, welche eigene Realität die Massenmedien schaffen.

Kurzzusammenfassung: Die Realität der Massenmedien ist Luhmanns berühmte soziologische Analyse des Mediensystems. In ansprechendem, essayistischem Ton entfaltet Luhmann ein Gedankenexperiment, das jeden packt: “Was wir über unsere Gesellschaft, ja über die Welt, in der wir leben, wissen, wissen wir durch die Massenmedien.” (S. 9), lautet der provokative erste Satz. Das Buch nimmt den Leser mit auf eine ebenso erhellende wie unterhaltsame Reise durch Nachrichtenredaktionen, Werbungspausen und Fernsehshows. Luhmann erklärt, warum die Medien keine neutrale Spiegel der Wirklichkeit sind, sondern eine eigene Realität konstruieren – eine zweite Wirklichkeit, die neben der physischen Welt steht. Dabei verfällt er nicht in kulturkritische Klagen, sondern hält dem Alltag einen analytischen Spiegel vor: Warum schaffen es manche Ereignisse in die Nachrichten und andere nicht? Wieso erscheinen Skandale groß und dann plötzlich unwichtig? Wieso wirken Werbeversprechen, obwohl jeder um ihre Übertreibung weiß? Luhmann beantwortet all das, indem er die inneren Regeln der Massenmedien durchleuchtet. Das Ergebnis ist ein Buch, das beim Lesen gleichermaßen Aha-Erlebnisse wie leises Schmunzeln auslöst. Es ist leserlich geschrieben, mit vielen Beispielen – von Shakespeare-Zitaten bis zu Anekdoten über brasilianische Politiker – und macht Lust auf mehr: Man möchte nach der Lektüre die Nachrichten einschalten, um sie mit Luhmanns Augen neu zu sehen.

Politische Einordnung: Luhmanns Medienanalyse steht über den Parteienstreitigkeiten. Das Buch ist keine medienpolitische Streitschrift, sondern eine systemtheoretische Bestandsaufnahme – weder links empörte Medienkritik noch rechtskonservative Kulturpessimismus. Vielmehr kann Die Realität der Massenmedien als ideologiefern gelten: Luhmann interessiert sich nicht für die Frage, ob Medien “Lügenpresse” oder “Vierte Gewalt” sind, sondern dafür, wie sie funktionieren. In diesem Sinne ist seine Haltung fast schon unpersönlich-objektiv, was ihm von verschiedenen Seiten Kritik, aber auch Bewunderung einbrachte. Wer hätte Interesse an der Veröffentlichung? Sicherlich Wissenschaftler in Soziologie, Kommunikationswissenschaft und Philosophie, die an Luhmanns konstruktivistischem Ansatz anknüpfen. Aber auch Medienpraktiker – Journalisten, Redakteure, PR-Fachleute – könnten aus Luhmanns Einsichten Nutzen ziehen, denn er hält ihnen einen Spiegel ihrer täglichen Routinen vor. Politisch war Luhmann persönlich eher konservativ-liberal in seiner Skepsis gegenüber zu viel Moral in der Theorie; doch Die Realität der Massenmedien gibt keiner bestimmten politischen Agenda Futter. Realitätsnah ist das Buch dennoch in hohem Maße: Luhmann illustriert seine Thesen mit konkreten Fällen (etwa einem politischen Skandal in Brasilien 1994, den er detailreich beschreibt) und greift Phänomene auf, die jedermann aus der Zeitungslektüre oder vom Fernsehen kennt. So analysiert er beispielsweise die Mechanismen der Nachrichten-Selektion, die Logik der Werbung und den Charakter der Unterhaltungssendungen – all dies auf Basis realer Beobachtungen. Obwohl Luhmann keine einfache Wertung vornimmt, spürt man zwischen den Zeilen eine skeptische Distanz: Seine Beschreibung der Medien wirkt gerade dadurch politisch brisant, dass sie ohne Verschwörungstheorien auskommt und doch entzaubert, wie “Realität” im medialen Diskurs entsteht. Damit liefert das Buch, ohne es explizit zu wollen, Munition sowohl für medienkritische Geister (die hier systemische Bestätigung finden, dass Medien eine eigene Wahrheit schaffen) als auch für nüchterne Analytiker, die sich jenseits von Empörung ein Bild machen wollen. Die Realität der Massenmedien ist in gewisser Weise realitätsnäher als manche polemische Kritik – gerade weil Luhmann die mediale Realität als solche akzeptiert und beschreibt, anstatt sie moralisch zu verdammen.

Kapitel 1: Ausdifferenzierung als Verdoppelung der Realität. Gleich zu Beginn formuliert Luhmann seine berühmteste These: Unsere gesellschaftliche Wirklichkeit kennen wir fast ausschließlich vermittelt durch die Medien. Diese Feststellung – dass die Medien eine Verdoppelung der Realität erzeugen – leitet das Kapitel und das gesamte Buch ein. Luhmann illustriert den Gedanken mit pointierten Beispielen: Unsere Kenntnis der Geschichte oder der Naturwissenschaft stammt heute großteils aus Berichten, Büchern, Fernsehdokumentationen. Was wir über die Stratosphäre wissen, vergleicht er mit Platons Wissen über Atlantis – “Man hat davon gehört.”. Gleichzeitig, so Luhmann, wissen wir aber auch zu viel über die Medien, um ihnen völlig trauen zu können: Wir alle ahnen, dass das Bild, das die Medien zeichnen, verzerrt oder zumindest selektiv ist. Dieses Grundparadox – wir sind auf Medienwissen angewiesen, misstrauen ihm aber zugleich – wird hier entfaltet. Luhmann beschreibt den allgegenwärtigen Manipulationsverdacht: Wir vermuten ständig, dass uns die Medien vielleicht nicht die (ganze) Wahrheit sagen. Interessanterweise stellt er fest, dass dieser Zweifel wenig Konsequenzen hat: Selbst wenn wir alles Wissen als prinzipiell bezweifelbar markieren, müssen wir darauf bauen und es verwenden. Es gibt kein Entkommen aus der zweiten Wirklichkeit der Medien. Anstatt eine verschwörerische Erklärung à la “geheimer Drahtzieher” im Hintergrund zu bemühen, bietet Luhmann eine systemische Erklärung an: Es handelt sich um einen Effekt der funktionalen Differenzierung der modernen Gesellschaft. Die Medien bilden ein eigenständiges Funktionssystem – mit eigenen Regeln, Codes und einer eigenen Realität, die nicht einfach verschwindet, wenn man sie durchschaut. Dieses Kapitel endet mit der Klarstellung, dass es nicht um ein aufdeckbares Geheimnis geht, sondern um ein strukturelles Eigenverhalten (“Eigenwert”) der Massenmedien. Damit ist der Grundstein gelegt: Der Leser begreift, dass er es mit einer theoretischen, aber äußerst aufschlussreichen Analyse zu tun hat – eine, die unser alltägliches Bauchgefühl (“Man kann den Medien nicht trauen”) in einen größeren Zusammenhang stellt.

Kapitel 2: Selbstreferenz und Fremdreferenz. In diesem Kapitel führt Luhmann zwei für sein Verständnis zentrale Begriffe ein. Massenmedien beobachten und beschreiben die Welt (Fremdreferenz), aber sie beobachten auch sich selbst bzw. folgen ihren eigenen Regelmäßigkeiten (Selbstreferenz). Luhmann analysiert hier, wie die Medien ständig zwischen Außenbezug (Berichte über Ereignisse, Fakten, “Realität”) und Innenbezug (Beachtung eigener Quoten, Themen, formaler Zwänge) oszillieren. Konkret heißt das: Was in den Nachrichten gesendet wird, hängt nicht nur von äußeren Geschehnissen ab, sondern auch davon, was gestern gesendet wurde, was das Publikum erwartet, welche Story läuft. Luhmann seziert diese Dynamik: Die Unterscheidung von Information (Bezug auf etwas Neues in der Welt) und Nicht-Information (bereits Bekanntes oder Irrelevantes) spielt hier bereits hinein, wird aber erst im nächsten Kapitel vollständig entfaltet. Wichtig in Kapitel 2 ist die Erkenntnis, dass Medienberichte immer aus Beobachterperspektiven entstehen – die Medien sind Beobachter zweiter Ordnung (sie beobachten andere Beobachter in der Gesellschaft). Luhmann macht deutlich, dass jeder Medienbeitrag zugleich Teil einer fortlaufenden medialen Kommunikation ist, die sich selbst fortschreibt. Namen tauchen eher illustrativ auf, etwa wenn er literarische Verweise bringt (Shakespeare in Hamlet, “So have I heard, and do in part believe it” zitiert er, um die Allwissenheit aus zweiter Hand zu untermauern). Der gehobene, aber zugängliche Stil Luhmanns zeigt sich darin, dass abstrakte Konzepte wie Selbstreferenz mit alltäglichen Beispielen erläutert werden: z.B. Nachrichten, die über das Medienecho früherer Nachrichten berichten (selbstreferentieller Zyklus), oder Talkshows, in denen Medien über Medien reden. Am Ende dieses Kapitels versteht der Leser: Die Massenmedien beobachten die Realität nach ihren eigenen Selektionskriterien und erzeugen damit eine “Realität zweiter Ordnung”.

Kapitel 3: Codierung. Hier liefert Luhmann den Kern seines systemtheoretischen Modells der Medien. Jedes Funktionssystem der Gesellschaft operiert nach einem binären Code – ein einfaches Unterscheidungsschema, das festlegt, was als relevant gilt. Für die Wirtschaft ist es bekanntlich zahlenbasiert (zahlen/nicht zahlen), für das Recht rechtmäßig/unrechtmäßig, für die Wissenschaft wahr/unwahr. Luhmann stellt nun die provokative Frage: Welchen Code benutzen die Massenmedien? Seine Antwort: Den Code Information/Nichtinformation. “Der Code des Systems der Massenmedien ist die Unterscheidung von Information und Nichtinformation.”. Das klingt zunächst abstrakt, hat aber weitreichende Bedeutung. Information ist das, womit die Medien arbeiten können – also Neues, Überraschendes, Mitteilenswertes. Nicht-Information ist all das, was nicht berichtenswert ist (das Alltägliche, schon Bekannte, das “Nichts Neues”). Dieser Code ist für Luhmann der Schlüssel zum Verständnis des Medienbetriebs. Er bedeutet nämlich, dass Wahrheit oder Falschheit zunächst gar nicht die primäre Rolle spielen – wichtig ist, ob etwas als Neuigkeit gelten kann. Luhmann erläutert: Eine Nachricht, die zum zweiten Mal gebracht wird, verliert automatisch ihren Informationswert, auch wenn ihr inhaltlicher Wahrheitsgehalt unverändert bleibt. Medien müssen also fortwährend Neues produzieren; sobald etwas gesendet wurde, wird es alt und damit zu “Nichtinformation” – das System verbraucht seine eigenen Outputs. Diese für die Medien typische Flüchtigkeit ist eine zentrale Erkenntnis: Die Nachricht von gestern ist heute keine Nachricht mehr. Luhmann beschreibt diesen Zwang plastisch: Der Mediencode verwandelt unaufhörlich Information in Nichtinformation, zwingt sich dadurch selbst zu permanenter Aktualisierung. Das erklärt den scheinbar rasanten, oft oberflächlichen Themenumschwung in der Berichterstattung. In diesem Kapitel werden auch Programme angesprochen: Weil der Code Information/Nichtinformation allein zu grob ist, haben die Medien verschiedene Programmbereiche (Politik, Sport, Feuilleton, etc.), die festlegen, was als Information erwartet wird und wie es aufbereitet wird. Originalzitate aus dem Text machen das greifbar, etwa wenn Luhmann betont, dass Unwahrheit im Nachrichtenwesen nicht systematisch als Gegenwert fungiert – denn auch falsche Meldungen sind erstmal Informationen, solange sie neu sind. Dieses Kapitel fasst somit die abstrakte Struktur der Medien zusammen. Der Leser lernt hier das “Alphabet” der Medien verstehen, bevor Luhmann in den folgenden Kapiteln konkrete “Wörter und Sätze” dieser Sprache analysiert.

Kapitel 4: Systemspezifischer Universalismus. Hinter diesem etwas technischen Titel verbirgt sich Luhmanns Betrachtung der Universalität der Medienkommunikation. Medien berichten potentiell über alles, was in der Gesellschaft geschieht – es gibt prinzipiell kein Themengebiet, das von vornherein ausgeschlossen wäre. Doch dieser Universalismus ist “systemspezifisch” eingeschränkt durch den Code und die Programme. Luhmann diskutiert hier, wie die Massenmedien trotz ihrer allgemeinen Zuständigkeit Spezialisierungen und Formate entwickelt haben. Beispielsweise erörtert er, dass die Einführung technischer Verbreitungsmittel (Druck, elektronische Medien) erst zur Ausdifferenzierung des Mediensystems führte. Bücher, Zeitungen, Rundfunk – all das ermöglicht eine Massenkommunikation, die keine Interaktion zwischen Sender und Empfänger mehr kennt. Die Konsequenz: Einerseits eröffnen Massenmedien enorme Freiheitsgrade der Kommunikation (man kann theoretisch unbegrenzt Informationen verbreiten); andererseits müssen sie mit zwei unkoordinierten Selektoren umgehen – der Sendebereitschaft der Medienorganisationen und dem Einschaltinteresse des Publikums. In Kapitel 4 analysiert Luhmann, wie Medien durch Standardisierung (z.B. regelmäßige Nachrichtensendungen, Zeitungsspalten) und Differenzierung (unterschiedliche Ressorts, Genres) diesen Spagat bewältigen. Er zeigt, dass die Medieninhalte trotz aller Vielfalt einer vereinheitlichenden Logik unterliegen – nicht zuletzt durch den Zwang, für ein Massenpublikum verdaulich zu sein. So entsteht ein Schema von gewohnheitsmäßigen Erwartungen (z.B. was abends in der Tagesschau kommt), das sowohl dem Publikum Orientierung gibt als auch den Medien selbst Stabilität. Namen tauchen hier weniger prominent auf; Luhmann argumentiert abstrakt, aber bringt es mit Sätzen wie “Die strukturellen Rahmenbedingungen schränken das ein, was [die Medien] realisieren können” auf den Punkt. Er führt den Begriff Öffentlichkeit ein (im Buch später vertieft), der an Habermas’ Diskurs erinnert, doch Luhmann definiert ihn funktional: Öffentlichkeit ist ein Produkt der Massenmedien, kein unabhängiger rationaler Raum. Kapitel 4 rundet somit den theoretischen Teil ab – nach diesem Kapitel hat Luhmann seine systemtheoretische Basis komplett gelegt. Die folgenden Kapitel widmen sich nun speziellen Programmbereichen der Medien.

Kapitel 5: Nachrichten und Berichte. Luhmann beginnt nun, einzelne Programmbereiche exemplarisch zu untersuchen – zuerst den Bereich der Nachrichten. Nachrichten und Berichte bilden gewissermaßen den “harten Kern” der Massenmedien, wo es um aktuelle Informationen geht. Luhmann erläutert, was eine Meldung newswürdig macht. Er erklärt den Journalisten-Jargon indirekt theoretisch: Nachrichtenfaktoren wie Neuigkeit, Konflikt, Prominenz etc. werden als Umsetzung des Codes Information/Nichtinformation gedeutet. Besonders deutlich wird: Nachrichten arbeiten mit einer Verknappung und Selektion der Wirklichkeit, um überhaupt eine verständliche Weltbeschreibung liefern zu können. Luhmann beschreibt, wie in der Nachrichtenredaktion ständig entschieden wird, was zur Information erklärt wird (also zur Meldung) und was weggelassen wird. Dabei fallen Narrative und Mythen der journalistischen Kultur ins Gewicht: etwa der Objektivitäsanspruch – ein Mythos, der besagt, man berichte nur die Fakten. Luhmann zeigt jedoch, dass bereits die Auswahl der Fakten eine Konstruktion darstellt. In Kapitel 5 mag Luhmann statistische Beispiele oder Studien erwähnen (z.B. Rolf Lindners Studie über Großstadt-Reportage, die er in einer Fußnote tatsächlich anführt). Er argumentiert, dass Nachrichten ein Programm nötig haben, um den Code mit Leben zu füllen: zum Beispiel die Unterscheidung von Ressorts (Politik, Lokales, Vermischtes) oder formale Regeln (Antworten auf W-Fragen, Invertierte Pyramide im Nachrichtenaufbau). Dieses Programm gewährleistet, dass die permanente Produktion neuer Meldungen geordnet geschieht. Luhmann geht auch auf die Kurzlebigkeit der Nachricht ein: Was heute eine Topmeldung ist, ist morgen vergessen. Er erwähnt – mit einem Anflug von trockenem Humor – dass die Massenmedien aufgrund dieser Flüchtigkeit sogar gelegentliche Zusammenbrüche ihrer Konstruktion verkraften müssen. So schildert er etwa das Beispiel des brasilianischen Ministers Rubens Ricúpero, der 1994 in einem versehentlich ausgestrahlten Gespräch zugab, die Wirtschaftszahlen vor der Wahl geschönt zu haben. Luhmann beschreibt detailliert die Empörung in den Medien und die politische Reaktion – und dann die überraschende Folge: Die Bevölkerung ließ sich kaum beeindrucken, der favorisierte Kandidat gewann trotzdem. Dieses Beispiel illustriert, wie die mediale Realität (Skandal, öffentliche Aufregung) manchmal an der sozialen Realität (Wahlentscheidung des Publikums) vorbeigeht oder sich selbst genügt. Luhmann deutet dies als Hinweis, dass die öffentliche Meinung oft Reaktion auf sich selbst ist. Kapitel 5 lehrt den Leser somit: Nachrichten formen ein Bild der Welt, das sehr plausibel und kohärent erscheint, aber streng den internen Medienlogiken folgt.

Kapitel 6: Ricúpero. Dieses kurze Kapitel ist Luhmanns ausführliche Fallanalyse des oben erwähnten brasilianischen Medienskandals. Hier wird deutlich, dass Luhmann nicht im Elfenbeinturm sitzt, sondern aktuelle Ereignisse seiner Zeit aufmerksam verfolgt hat. Er nutzt den Fall Ricúpero – ein Finanzminister, der off camera (wie er glaubte) plauderte, die Kamera aber lief noch und sendete live –, um mehrere Dinge zu demonstrieren: Zum einen zeigt er, wie selektiv die Medienrealität ist (ein unbedachtes Statement wird zum “Striptease des Ministers” stilisiert); zum anderen, dass diese Skandalisierung nicht automatisch die reale Wirkung hat, die man erwarten könnte (die Wähler blieben erstaunlich unbeeindruckt). Luhmann analysiert, dass die Öffentlichkeit hier über sich selbst debattierte – der eigentliche Inhalt (Enthüllung einer Lüge) fügte dem vorausgesetzten allgemeinen Misstrauen gegen Politiker nichts substanziell Neues hinzu. Er formuliert zugespitzt: Der Fall zeige, dass Wahrheit nicht in der öffentlichen, sondern eher in der privaten Kommunikation vermutet werde. Für Luhmann ist das lehrreich: Die Medien steigern oft ein Motiv – hier den Manipulationsverdacht – ins Unendliche, ohne es auflösen zu können. Im Gegenteil, im Manipulationsverdacht finden Information und Nichtinformation “zur Einheit zurück”, sprich: Alles könnte gelogen oder inszeniert sein, und diese Möglichkeit selbst wird wiederum zum dauerhaften medialen Thema. Das Ricúpero-Kapitel illustriert ein zentrales Paradox: Die Massenmedien müssen mit dem Misstrauen leben, das sie selbst erzeugen bzw. ständig befeuern, denn genau dieses Misstrauen gehört zur modernen Form der Kommunikation. Indem Luhmann einen konkreten Namen und Schauplatz – den brasilianischen Wahlkampf – in seine Theorie einbaut, schafft er ein Narrativ, das das abstrakte Konzept greifbar macht. Der Leser erkennt: Selbst ein handfester Skandal ist letztlich nur “Material” für das System Medien, das ihn nach eigenen Regeln verarbeitet und wieder vergisst, sobald Neues kommt.

Kapitel 7: Werbung. Nach der Wahrheit die Werbung – so leitet Luhmann dieses Kapitel augenzwinkernd ein. Werbung gehört für ihn zu den rätselhaftesten Erscheinungen der Medienwelt. Hier zeigt Luhmann seine stilistische Brillanz: Er fragt provokativ, “Wie können gut situierte Mitglieder der Gesellschaft so dumm sein, viel Geld für Werbung auszugeben, um sich ihren Glauben an die Dummheit anderer zu bestätigen?” (S. 60). In solch pointierten Sätzen steckt bereits die These: Werbung scheint von einem Zynismus zu leben – Produzenten halten das Publikum für verführbar, das Publikum weiß um die Absicht der Werbung und tut dennoch so, als ob. Luhmann analysiert die Funktion der Werbung nüchtern: Werbung übernimmt in den Massenmedien gleichsam die Rolle des offen Interessengeleiteten. Sie ist die Todsünde der Medien – das Eingeständnis, manipulieren zu wollen – aber gerade indem sie das ehrlich tut, entlastet sie alle anderen Sendungen vom Manipulationsvorwurf. Werbung “spielt mit offenen Karten”: Jeder weiß, eine Reklame will verkaufen, und paradoxerweise schafft diese Offenheit einen Bereich, in dem der zuvor genannte Manipulationsverdacht entschärft ist. Luhmann beschreibt, wie Werbung mit Psychologie arbeitet, die kritische Urteilskraft der Zuschauer umgeht (etwa durch emotionale Inszenierungen, eingängige Bilder und Musik). Er erkennt darin eine Selbstorganisation der Torheit – eine Form kollektiver Inszenierung, in der alle Beteiligten mitspielen, weil es funktioniert. Im weiteren Verlauf erklärt Luhmann, dass Werbung integraler Bestandteil der Medien ist: Sie finanziert einen Großteil des Systems und prägt doch dessen Inhalt nur indirekt (über die Logik der Einschaltquote und Konsumstimulation). Politisch gesehen könnte man hier Kritik erwarten, aber Luhmann bleibt sachlich-distanziert. Er entzaubert die Mythen der Werbung nicht durch moralische Empörung, sondern durch kühle Beschreibung ihres paradoxen Erfolgs. Der Leser erfährt beispielsweise, dass Werbung ihre Motive deklariert (wirbt offen fürs Kaufen) und dadurch die früher diskutierten Probleme des Motivverdachts auflöst. Luhmanns Sprache ist auch hier gehoben, aber gewürzt mit sarkastischem Unterton – etwa wenn er vom “Lob der Torheit” spricht, das man angesichts funktionierender Werbung kaum unterdrücken könne. Kapitel 7 lehrt uns somit, warum Werbung trotz all ihrer Übertreibungen zur alltäglichen Normalität geworden ist: Sie erfüllt eine Funktion in der Gesamtkommunikation, hält den Laden am Laufen, indem sie die Menschen in ihrer Rolle als Konsumenten anspricht – und das so geschickt, dass es nicht das ganze Mediensystem diskreditiert.

Kapitel 8: Unterhaltung. Luhmann widmet sich als Nächstes dem Bereich Unterhaltung in den Massenmedien. Hier betritt er, wie er sagt, erneut einen ganz andersartigen Programmbereich. Unterhaltung – seien es Serien, Shows, Comedy – scheint zunächst weit weg von der Informationsfunktion. Doch Luhmann zeigt, dass auch die Unterhaltung einen gesellschaftlichen Sinn hat. Er argumentiert, dass Unterhaltungssendungen den Zuschauern die Welt in anderer Form verständlich machen. Während Nachrichten oft beunruhigen oder komplex sind, bietet Unterhaltung Entlastung und Anschlusskommunikation. Interessanterweise sieht Luhmann die Unterhaltung nicht als völlig getrennt vom Informationscode: Auch hier werden Neuigkeiten benötigt – etwa neue Gags, neue Handlungsentwicklungen in Soaps – aber es gibt Freiräume, weil Fiktionales möglich ist. Luhmann erläutert, dass selbst Fiktion (etwa ein Fernsehfilm) nicht völlig beliebig sein kann: “Gerade wenn die Geschichte als fiktiv erzählt wird, darf nicht schlechthin alles fiktiv sein.”, sonst würde niemand folgen. Es braucht also reale Anknüpfungspunkte, damit Unterhaltung funktioniert. Das ist Teil dessen, was Luhmann die “Schemabildung” nennt: Unterhaltung formt typische Erzählmuster, Charaktertypen und Dramaturgien, die vom Publikum unbewusst gelernt werden. So entsteht ein Schema, nach dem sogar Überraschungen inszeniert werden (der Plot Twist, der aber ins Schema eines Genres passt). Luhmann bespricht hier Mythen des Entertainment: etwa den “Star-Kult” (Personen als wiedererkennbare Bezugspunkte), oder das Prinzip, dass Unterhaltung gerne mit Emotionen und Identifikation arbeitet – Aspekte, die in Nachrichten tabu sind. Er zeigt auf, dass Unterhaltungssendungen die Realität fragmentieren in lauter kleine, folgenlose Häppchen, die man konsumieren kann, ohne sich Sorgen zu machen. Das Publikum darf mitfiebern, lachen, weinen – und doch bleibt am Ende alles im Rahmen: nach der Show geht das normale Leben weiter. Luhmann deutet damit an, dass die Unterhaltung eine Ventilfunktion hat: Sie bearbeitet Ängste, Wünsche, Konflikte in fiktiver Form und hält sie so vom echten sozialen System fern. Beispielsweise bindet ein Krimi die Ängste vor Verbrechen in eine narrative Lösung (der Täter wird gestellt) – in der Realität bleiben Verbrechensängste diffuser. Namen von Unterhaltungskünstlern nennt Luhmann nicht; er bleibt analytisch. Doch man spürt seine feine Beobachtungsgabe: Er versteht offenbar, warum Menschen sich auf Serienplots einlassen oder an Reality-TV gefallen finden – nämlich weil diese Form der Kommunikation ihnen erlaubt, mit geringem Risiko Erfahrungen zu machen. Kapitel 8 lässt den Leser erkennen, dass auch das “bloße Amüsement” in den Medien ein gesellschaftliches So-sein hat und Regeln folgt. Die Unterhaltung koppelt das Mediensystem strukturell an das Freizeitleben der Menschen – eine wichtige, oft unterschätzte Tatsache.

Kapitel 9: Einheit und strukturelle Kopplungen. Nachdem Luhmann die drei großen Programmbereiche – Nachrichten, Werbung, Unterhaltung – separat besprochen hat, geht er nun auf ihre Einheit und Wechselwirkungen ein. Er fragt: Wie halten die Massenmedien diese verschiedenen Bereiche zusammen? Die Antwort liegt in sog. strukturellen Kopplungen mit anderen Funktionssystemen der Gesellschaft. Luhmann erläutert, dass Nachrichten etwa eng mit dem politischen System gekoppelt sind (Politik liefert Themen, Medien liefern Öffentlichkeit für Politik), Werbung mit dem Wirtschaftssystem (ohne Marktwirtschaft keine Werbung, ohne Werbung keine Massenkonsumgesellschaft), Unterhaltung mit dem Kultursystem oder dem Sozialsystem (Werte, Trends, Gemeinschaftsgefühl). In Kapitel 9 analysiert Luhmann diese Vernetzungen. Er zeigt, dass die Massenmedien zwar ihr eigenes Code-Schema haben, aber Inhalte aus anderen Bereichen aufnehmen müssen – und dabei entstehen Übersetzungen. Zum Beispiel wird politisches Handeln in den Medien oft in moralische Kategorien übersetzt (gut/schlecht), obwohl das Mediensystem eigentlich nicht moralisch codiert ist. Luhmann erwähnt hier vermutlich, dass die Medien die Moral als Sekundärcode benutzen, um Geschichten dramatisch und eingängig zu machen, obwohl die eigentliche innere Logik weiterhin Information/Nichtinformation bleibt. So ist die ständige Empörung über “gute” oder “böse” Taten in den Nachrichten eher ein dramaturgisches Mittel als eine echte moralische Instanz – es trägt dazu bei, dass Nachrichten konsumierbar sind. Weiters betont Luhmann in diesem Kapitel, dass die drei Programmbereiche trotz Differenzen eine gemeinsame Struktur haben: Sie alle folgen der Medienlogik und bedienen sich wechselseitig. So kann eine Nachricht zur Unterhaltung werden (Infotainment), eine Werbung kann zur Nachricht werden (wenn über originelle Werbekampagnen berichtet wird), oder Unterhaltung kann Werbung integrieren (Produktplatzierungen). Diese Einheit in der Vielfalt führt Luhmann auf den gemeinsamen Code zurück und die Notwendigkeit, das Publikum bei der Stange zu halten. Luhmann führt den Begriff Öffentlichkeit hier weiter aus: Öffentlichkeit entsteht an der Kopplungsstelle von Mediensystem und politischem System – wo Medien die politischen Themen verallgemeinern und zur allseits zugänglichen Kommunikation machen. Kapitel 9 vermittelt also, wie die Massenmedien als ein System auftreten, obwohl sie intern so unterschiedliche Inhalte verbreiten. Der Leser gewinnt ein Verständnis dafür, warum ein Tagesschau-Beitrag, ein Werbespot und eine TV-Soap trotz aller Verschiedenheit letztlich auf denselben Bildschirmen erscheinen und vom Publikum nacheinander konsumiert werden können: Sie sind Teile eines einheitlichen sozialen Systems, das verschiedene Bedürfnisse bedient, aber eine integrierte Realität konstruiert.

Kapitel 10: Individuen. Hier lenkt Luhmann den Blick auf die Rolle der einzelnen im Mediensystem. Bisher waren Individuen meist nur als anonyme Zuschauer oder Journalisten implizit vorhanden. Nun fragt Luhmann explizit, was mit den Individuen – seien es Mediennutzer oder auch die Akteure in den Medien – in diesem Gefüge geschieht. Er diskutiert zum Beispiel, wie das Mediensystem auf Individualität angewiesen ist: Prominente Persönlichkeiten (Politiker, Stars) geben dem abstrakten System Gesichter und Geschichten; gleichzeitig formt das Mediensystem die Wahrnehmung dieser Personen. Luhmann könnte hier auf Phänomene wie Personalisierung eingehen – etwa dass politische Berichterstattung sich gerne auf einzelne Führungsfiguren konzentriert, weil das Geschichten greifbarer macht. Er thematisiert auch die Zuschauerperspektive: Jeder individuelle Zuschauer konstruiert aus dem Medienangebot wiederum seine eigene Wirklichkeit (indem man auswählt, interpretiert, eventuell abschaltet). Dennoch gibt es eine gewisse Gleichrichtung, weil alle demselben Fluss an Informationen ausgesetzt sind. Luhmann betont, dass Individuen für die Medien unabsehbar sind – keiner kann sicher prognostizieren, wie die Massen tatsächlich reagieren (welche Sendungen Quote machen, welche Trends zünden). Deshalb arbeiten Medien mit Vermutungen über Zumutbarkeit und Akzeptanz. Auf der anderen Seite wirken die Medien auf die individuelle Erfahrung zurück: Unser Gedächtnis, so Luhmann, wird zum großen Teil aus medial vermitteltem Wissen gebildet. Das heißt, die Grenzen zwischen eigenem Erleben und medial Erfahrenem verschwimmen – wir alle haben Erinnerungen an Ereignisse, die wir nie selbst erlebt haben (z.B. historische Geschehnisse, Katastrophen, Triumphe, aber eben gesehen in Nachrichten oder Filmen). Hier blitzt Luhmanns konstruktivistische Haltung deutlich auf: Die Identität der Individuen in der modernen Gesellschaft formt sich auch dank der Erzählungen und Bilder, die die Massenmedien liefern. Nicht zuletzt reflektiert Luhmann in diesem Kapitel, wie Individuen mit der Informationsflut umgehen. Er spricht vom “Überschuß an Kommunikationsmöglichkeiten” und davon, dass jeder Einzelne auswählen muss, was er aus dem Angebot aufnimmt. Dadurch entsteht wiederum Diversität – verschiedene Milieus (etwa politisch interessierte Menschen konsumieren andere Medieninhalte als sportbegeisterte, usw.), was die Medien jedoch durch Programmvielfalt bedienen. Kapitel 10 macht dem Leser bewusst, dass er selbst – als Individuum – Teil des Spiels ist, aber zugleich nur in den Bahnen handeln kann, die das Mediensystem vorgibt. Es ist ein leicht nachdenkliches Kapitel, das die Beziehung zwischen dem anonymen System und den konkreten Menschen thematisiert.

Kapitel 11: Die Konstruktion der Realität. In diesem Kapitel kehrt Luhmann zur Leitfrage des Buches zurück: Wie konstruieren die Massenmedien die Wirklichkeit der modernen Welt? Nachdem die Details der Operationen erläutert wurden, fasst Luhmann nun die Ergebnisse zusammen und treibt die Theorie auf die Spitze. Er formuliert Thesen wie: Die Realität der modernen Gesellschaft ist nicht die unmittelbar erfahrbare, sondern die durch Kommunikation erzeugte. Er zieht dabei auch erkenntnistheoretische Parallelen – erwähnt etwa Hegels Bemerkungen über die “sinnliche Gewißheit” in der Phänomenologie des Geistes und die Idee der Verschiebung (différance) von Derrida, um zu zeigen, dass die Philosophie ähnliche Probleme kannte: nämlich dass die Erkenntnis immer vermittelt ist. Luhmann lässt keinen Zweifel: Die Massenmedien konstruieren nicht nur irgendein Trugbild, sondern genau jene Realität, in der wir leben müssen. Er betont, dass diese Konstruktion nicht dadurch verschwände, dass man sie entlarvt – im Gegenteil, das gehört zum Eigenwert des Systems, dass es stabil bleibt, auch wenn man seine Mechanismen kennt. Er führt aus, dass die Medien eine “reale Realität” haben, die in ihren eigenen Operationen besteht: Es wird gedruckt, gesendet, empfangen, darüber geredet – das sind die greifbaren Tatsachen. Was diese Tatsachen bedeuten, wird wiederum im Medium selbst entschieden. Luhmann sagt sinngemäß: Die Einheit aus mediengemachter Welt und Weltvorstellung des Publikums ist genau das, worauf es ankommt. Zentral in Kapitel 11 ist auch die Abgrenzung zu einfachen Lügenpresse-Vorwürfen: Luhmann zeigt, dass die Medien keine zentrale Steuerung haben, keinen “Masterplan”, sondern sich durch viele dezentrale Entscheidungen und Feedbacks selbst organisieren. Er hat hierfür schon früher den Begriff “Eigenverhalten” benutzt – die Medien bleiben stabil, auch wenn man sie kritisiert, weil diese Kritik oft schon eingepreist ist (z.B. als Talkshow-Thema oder als Satire). Dieses Kapitel liest sich fast wie eine philosophische Meditation über Medien: Luhmann reflektiert über Zeit und Gedächtnis – etwa, dass das, was die Medien berichteten, unser kollektives Gedächtnis formt, unabhängig von seinem Wahrheitsgehalt. Auch die Unterscheidung von Realität und Fiktion wird hier noch einmal diskutiert: Die Medien schaffen gewissermaßen Realität durch Fiktionalisierung, indem sie reale Ereignisse narrative aufbereiten und so in den Erfahrungshaushalt der Gesellschaft einspeisen. Für Luhmann gibt es kein Zurück mehr zu einer unmittelbareren Wirklichkeit: Wir alle sind Teil dieser mediatisierten Welt. Das Kapitel schließt ohne pathetische Warnung, aber mit der klaren Erkenntnis: Die moderne Wirklichkeit ist eine Konstruktion, und wer das begreift, kann die Medien zwar kritischer nutzen, aber nicht verlassen.

Kapitel 12: Die Realität der Konstruktion. Dieses Kapitel wendet sich den möglichen Einwänden gegen Luhmanns Konstruktivismus zu. Er antizipiert die Kritik: Wird der konstruierten Realität durch diese Theorie Unrecht getan? Unterschätzen wir ein Außerhalb der Medien? Luhmann verneint: Er beruft sich z.B. auf die Kybernetik zweiter Ordnung, insbesondere Heinz von Foerster, der gezeigt habe, dass Beobachter immer Teil des Systems sind, das sie beobachten. Der Titel spielt darauf an, dass es eben auch eine Realität der Konstruktion selbst gibt – sprich, die Tatsache, dass wir die Welt nur vermittelt kennen, ist selbst eine real wirksame Bedingung. Luhmann bringt hier wohl eine beruhigende Botschaft: Dieser Umstand ist “unnötig” zu dramatisieren. Bereits Hegel hatte das Problem erkannt, doch glaubte noch an die Auflösung durch den Geist; moderne Denker wie von Foerster zeigten, dass es ein unaufhebbares Paradox bleibt. Luhmann erläutert, dass dieses Paradox – die Medien können die Realität nicht vollständig repräsentieren und produzieren doch die einzige Realität, die wir sozial teilen – eigentlich kein Skandal, sondern eine Bedingung der Möglichkeit moderner Gesellschaft ist. Mit etwas Stoizismus könnte man sagen: Wir müssen damit leben, dass unsere Wahrheit immer eine durch Kommunikation gefilterte ist. In diesem Kapitel dürfte Luhmann auch auf die Methoden seiner Analyse eingehen: Er verteidigt vermutlich, warum er moralische Kategorien außen vor lässt (weil das System selbst moralische Empörung absorbiert und fortwährend nutzt, ohne seine Operationen zu ändern). Hier werden weniger neue Beispiele gebracht; es ist eher eine theoretische Abrundung. Möglicherweise greift Luhmann Debatten seiner Zeit auf – etwa die Kritik von Kollegen, die meinten, er mache es sich zu leicht, wenn er alles für konstruiert erklärt. Er entgegnet, dass sein Ansatz keineswegs die Realität verleugnet, sondern genau beschreibt, wie Realität im Medium ständig erzeugt wird. In gewisser Weise ist dieses Kapitel ein In-sich-Ruhen der Theorie: Luhmann zeigt sich unbeeindruckt von alarmistischen Lesarten seines Konstruktivismus. Er insistiert, dass kein geheimnisvoller Rest außerhalb der Medien uns retten wird; die Emanzipation liegt eher darin, die Bedingungen unseres Wissens zu verstehen.

Kapitel 13: Die Funktion der Massenmedien. Nachdem Luhmann das mediale System eingehend zerlegt hat, stellt er abschließend die Frage nach dessen Funktion für die Gesellschaft. Warum braucht die Gesellschaft die Massenmedien? Luhmann nähert sich der Antwort indirekt. Zunächst stellt er fest, dass man die Funktion nicht einfach normativ (etwa “Information der Bevölkerung” oder “Demokratie stärken”) angeben kann, sondern systemtheoretisch bestimmen muss. Da die Medien ein autopoietisches System sind, liegt ihre primäre Funktion in der Fortsetzung eigener Operationen. Dennoch gibt es einen Beitrag zum Gesamtsystem Gesellschaft: Luhmann argumentiert, dass die Massenmedien die Synchronisation der Gesellschaft ermöglichen. Sie sorgen dafür, dass moderne, ausdifferenzierte Gesellschaften – in denen jeder in vielen verschiedenen Rollen und Bereichen tätig ist – überhaupt noch einen gemeinsamen Erfahrungsraum haben. Durch Medien wissen wir, welche Themen “dran” sind, was allgemein als Wirklichkeit gilt, wozu man eine Meinung haben sollte. Mit Luhmanns Worten: Die Massenmedien leisten eine laufende Selbstirritation der Gesellschaft und eine Reproduktion der moralischen Sensibilität. Das heißt, sie halten die Gesellschaft in Atem, setzen ständig neue Anlässe zur Stellungnahme, Empörung, Freude – und schaffen so etwas wie Gemeinschaftserlebnisse (ob es der Tatort-Krimi am Sonntag oder die gemeinsame Betroffenheit über ein Unglück ist). Luhmanns Funktionsbestimmung läuft darauf hinaus, dass die Medien die Komplexität der Welt für uns gleichzeitig erhöhen (durch allgegenwärtige Information) und reduzieren (durch Standardisierung und Themenbildung). Sie erzeugen Öffentlichkeit als Raum, in dem alles zur Sprache kommen kann, aber nach selektiven Regeln. Politisch kann man dies positiv als Voraussetzung für Demokratie sehen – Luhmann selbst bleibt jedoch neutral und beobachtet nur den Mechanismus. Schließlich betont er, die Medienfunktion sei unersetzlich: Keine andere Institution könnte diese globale Vernetzung der Kommunikation leisten. Interessanterweise ist Luhmann hier fast versöhnlich: Trotz aller Paradoxien und Konstruktionen haben die Massenmedien einen Sinn. Sie ermöglichen moderne Gesellschaft, indem sie für Gleichzeitigkeit des Erlebens sorgen und ein kollektives “Gedächtnis” etablieren. Dieses letzte inhaltliche Kapitel lässt den Leser erkennen, dass die oft kritisierten Medien eben nicht bloß manipulativ oder oberflächlich sind, sondern eine tiefgreifende integrative Kraft darstellen – wenn auch zu eigenen Bedingungen.

Kapitel 14: Öffentlichkeit. Luhmann fügt noch ein kurzes Kapitel an, das sich speziell dem Begriff Öffentlichkeit widmet. Hier greift er Gedanken auf, die zuvor angeklungen sind, und formuliert sie eigenständig aus. Öffentlichkeitsbegriff war seit Habermas ein normativ aufgeladenes Konzept (kritische Öffentlichkeit, deliberative Demokratie). Luhmann hingegen beschreibt Öffentlichkeit funktional: Sie ist das, was entsteht, wenn Massenmedien ihre Funktion erfüllen. Er sagt, man könne aus den vorangegangenen Überlegungen eine Richtung ableiten, in der nach der “Funktion” der Massenmedien zu fragen ist – nämlich in Richtung der gesellschaftlichen Integration durch Kommunikation. Öffentlichkeit bedeutet, dass Kommunikation allgemein zugänglich ist. Luhmann betont aber auch, dass die Öffentlichkeit der Massenmedien nicht individuengerecht ist, sondern Vereinheitlichung erzwingt. Das heißt, Einzelne finden sich oft in der medialen Öffentlichkeit verzerrt oder nicht vertreten. Dennoch erzeugt sie einen Raum, in dem Gesellschaft sich ihrer selbst bewusst wird – freilich in der spezifischen Form, die das Mediensystem vorgibt. Luhmann schließt hier vermutlich mit einem etwas augenzwinkernden Ausblick: Öffentlichkeit ist letztlich eine Simulation von Zusammengehörigkeit, aber eine notwendige. Im Grunde hat er damit eine unromantische Theorie der Öffentlichkeit skizziert, die Politik- und Medienkreise durchaus herausfordert: Denn sie impliziert, dass “informierte Bürger” oder “öffentliche Vernunft” keine vorgefundenen Größen sind, sondern Produkte eines Systems, das vor allem sein eigenes Weiterbestehen sichert. Dieses Schlusskapitel rundet das Buch ab, indem es das Zusammenspiel aller vorherigen Elemente (Code, Programme, Bereiche, Individuen) in dem Begriff Öffentlichkeit bündelt – der Einheitspunkt, der zweifach ambivalent ist, genau wie der Buchtitel andeutet (Realität der Massenmedien als Realität, und Massenmedienrealität).

Kapitel 15: Schemabildung. Obwohl das Buch seinen argumentativen Höhepunkt erreicht hat, fügt Luhmann noch ein Kapitel zur Schemabildung ein – damit sind die Denk- und Deutungsmuster gemeint, die das Mediensystem erzeugt. Hier erläutert er, dass die bisherigen Untersuchungen konsequent nur zwei Systemreferenzen beachtet haben: die Gesellschaft und die Massenmedien selbst. Er hat also ausgeblendet, was etwa Kunst oder Religion oder andere Systeme tun. Dennoch bilden die Massenmedien gewisse Schemata, die auch die Wahrnehmung in anderen Bereichen prägen können. Zum Beispiel hat sich ein Nachrichtenschema herausgebildet (Meldung – Kommentar – Hintergrund), das auch unser Alltagsdenken strukturiert: Viele erwarten auch im privaten Gespräch schon “Nachrichtenformate” (die kurzen Infos, der rasche Themenwechsel). Oder das Dramaschema aus der Unterhaltung prägt, wie wir politische Konflikte wahrnehmen (als Duelle, als Siege und Niederlagen). Luhmann erörtert, dass diese Schemata auf die exklusive Selbstreferenz des Systems zurückzuführen sind: Da die Medien immer nur innerhalb ihres Codes operieren, müssen sie komplexe Inhalte in wiedererkennbare Formen pressen. Das führt zu einer gewissen Standardisierung der Weltsicht: Bestimmte Themen tauchen immer wieder in ähnlicher Gestalt auf (Wirtschaftskrisen z.B. folgen oft medial dem Schema “Börsenbeben”, analog zu Naturkatastrophen; Wahlkämpfe werden wie Sportwettkämpfe inszeniert). Luhmanns Analyse hier zeigt eine gewisse Ernüchterung: Die Vielstimmigkeit der Gesellschaft wird in den Medien oft auf wenige Stereotype reduziert. Doch auch dies sieht er als systemnotwendig: Nur durch Reduktion von Komplexität kann Kommunikation massenhaft anknüpfen. In diesem Sinne haben die Schemata etwas Paradoxes: Sie erhöhen die Anschlussfähigkeit (weil jeder die Muster versteht), aber verengen die inhaltliche Vielfalt. Luhmann verweist eventuell auf Forschungsarbeiten (Markus’ Untersuchungen zur Nachrichtensprache o.Ä.), bleibt aber im Fließtext. Dem Leser wird deutlich: Was wir täglich medial erleben – ob Tagesschau oder Talkshow – folgt einem Bauplan, einem Schema, das gelernt und tradiert ist. Dieses Kapitel liefert somit eine Art praktische Quintessenz: Es ruft ins Bewusstsein, dass selbst die spontan wirkenden Medienprodukte Ergebnis langwieriger Ausdifferenzierung und kultureller Vereinbarung sind.

Kapitel 16: Kybernetik zweiter Ordnung als Paradoxie. Zum Abschluss tritt Luhmann noch einmal einen Schritt zurück auf die Meta-Ebene. Er würdigt ausdrücklich die Kybernetik zweiter Ordnung (eine Denkrichtung, die Beobachter in das zu Beobachtende einbezieht) als eine Theorie, die seinem Ansatz verwandtschaftlich ist. Tatsächlich könnte man Luhmanns gesamte Analyse der Massenmedien als Anwendung dieser kybernetischen Perspektive verstehen: Er beobachtet ein System, das sich selbst beobachtet. Die Paradoxie, von der er spricht, liegt darin, dass man kein außerhalb des Systems stehender Beobachter mehr sein kann. Luhmann selbst, der Autor, ist ja Teil der medienvermittelten Gesellschaft – auch dieses Dossier, würde er anmerken, ist letztlich Teil der Kommunikationskette. In Kapitel 16 reflektiert Luhmann wahrscheinlich selbstironisch über das Problem, Abschließendes über die Medien zu sagen, während man Sprache und Begriffe verwendet, die wiederum medial vermittelt sind. Er mag betonen, dass seine eigene Theorie notwendigerweise paradoxiegeprägt ist: Um das System der Massenmedien zu beschreiben, muss er Methoden benutzen, die im gleichen gesellschaftlichen Wissenssystem verankert sind. Doch Luhmann sieht Paradoxien nicht als Katastrophe, sondern als Motor von Entwicklung. So endet das Buch wohl mit der Einsicht, dass diese Paradoxie ausgehalten werden kann. Es ist unnötig – so Luhmann – in endlose Skepsis zu verfallen; vielmehr kann man theoretisch reflektieren, ohne ein letztes Geheimnis zu lüften. Die Medien werden weiter funktionieren, egal welche Kritik oder Erkenntnis man über sie verbreitet. Hier schwingt vielleicht sogar ein Hauch von Gelassenheit im Marc-Aurel’schen Sinne mit: Erkenne die Grenzen dessen, was du ändern kannst. Luhmann hätte vermutlich gesagt: Wir können die Medien nicht “abschalten” oder radikal ändern, denn sie sind strukturell mit der Gesellschaft verwoben; aber wir können verstehen, wie sie operieren, und uns so eine klügere Haltung ihnen gegenüber aneignen. Genau das hat Die Realität der Massenmedien dem Leser vermittelt – Kapitel 16 bringt es noch einmal auf den Begriff der Beobachtung zweiter Ordnung. Der Leser hat nun, gleichsam als mündiger Medienbürger, die Möglichkeit, das Gesehene und Gehörte immer auch als gemacht zu erkennen. Damit endet Luhmanns Werk ohne Pathos, aber mit einem Zugewinn an Weltklugheit und Gelassenheit: Wir sind alle Teil des Medien-Spiels, aber wir müssen uns von ihm nicht narren lassen – eine leise stoische Lehre, die mit Marc Aurels eingangs erwähntem Rat, Abstand zu gewinnen, wunderbar harmoniert.

Fritz Riemann – Grundformen der Angst

Einleitung: Marc Aurel hat uns aufgetragen, in uns selbst hinein zu schauen und die eigenen Urteile über die Welt zu hinterfragenmedium.com. Unsere Ängste und Aufregungen, so könnte man ihn verstehen, entstehen oft aus unseren Gedanken über die Dinge, nicht aus den Dingen selbst. Mit dieser Haltung – einer gelassenen Selbstprüfung der eigenen Wahrnehmung – nähert sich Fritz Riemann in Grundformen der Angst den tiefen seelischen Kräften an, die unser Leben bestimmen. Er ruft in Erinnerung, wie begrenzt und verzerrt unser Blick auf die Welt sein kann, wenn Ängste ihn trüben, und zielt darauf ab, uns zu einer ruhigeren, weltklugen Selbsterkenntnis zu führen. Das Buch beginnt denn auch fast therapeutisch: als Einladung, mutig die eigenen Ängste zu erkennen, um eine gelassenere Lebenskunst zu gewinnen – ganz im Geiste Marc Aurels, der Gelassenheit als höchste Tugend pries.

Kurzzusammenfassung: Grundformen der Angst ist ein klassisches tiefenpsychologisches Werk, das in elegantem, verständlichem Stil die vier großen Angsttypen des Menschen beschreibt. Fritz Riemann nimmt uns mit auf eine einfühlsame Reise in die Innenwelt – wir begegnen der einsamen Gestalt, die Nähe fürchtet, dem anhänglichen Charakter, der vor Selbständigkeit zittert, dem zwanghaften Ordner, der Veränderung scheut, und dem lebhaften Freigeist, der sich nicht binden will. In einer Art erzählerischem Fließtext, der dennoch klar gegliedert ist, stellt Riemann diese Persönlichkeitsformen vor. Seine Sprache ist warm und zugleich analytisch, wodurch das Buch zu einer lesenswerten Mischung aus Psychologie-Lehrstück und Spiegel unserer eigenen Seele wird. Bereits der Klappentext würde Neugier wecken: Er verspricht dem Leser Einsichten in die Grundkonflikte des Menschseins – Nähe und Distanz, Wandel und Beständigkeit – und macht Lust darauf, mehr über sich selbst und andere zu erfahren. Riemann gelingt es, auf ansprechende Weise komplexe psychologische Dynamiken zu schildern, ohne in Fachjargon zu verfallen. Jede Seite ist dabei ein gewinnbringender Blick in menschliche Abgründe, aber stets mit dem optimistischen Ziel, durch Verständnis zu einer versöhnten, gelasseneren Haltung zu finden. Man spürt: Dieses Buch will Mut machen, sich der eigenen Angst zu stellen – ein Versprechen, das neugierig auf die Lektüre macht.

Politische Einordnung: Grundformen der Angst ist kein politisches Buch im engeren Sinne; seine Stoßrichtung ist humanistisch und existenzialpsychologisch, nicht ideologisch. Es erschien 1961, in einer Zeit, als die Nachkriegsgesellschaft begann, neben politischen auch die individuellen seelischen Probleme in den Blick zu nehmen. Riemanns Ansatz fußt auf Psychoanalyse und klinischer Erfahrung und steht in der Tradition eines liberal-humanistischen Denkens: Der Mensch wird weder als reines Produkt sozialer Verhältnisse (wie es ein Marxist betonen würde) noch als völlig autonomes Rationalwesen (wie es ein radikaler Libertärer sähe) dargestellt, sondern als von inneren Konflikten Getriebener, der jedoch Entwicklungsmöglichkeiten hat. Politisch könnte man sagen, Riemanns Werk passt zu keiner klaren Richtung – es ist anschlussfähig für alle, die an persönlicher Reifung und zwischenmenschlichem Verständnis interessiert sind. In der frühen Bundesrepublik war es weithin rezipiert, insbesondere in gebildet-bürgerlichen Kreisen und unter Psychotherapeuten. Vielleicht kann man es als konservativ in dem Sinne einordnen, dass es die individuelle Verantwortung betont: Jeder muss sich seinen Ängsten stellen, anstatt die Schuld primär bei Gesellschaft oder anderen zu suchen. Andererseits ist es progressiv, weil es tradierte Charakterwertungen (etwa “der Ängstliche als Feigling”) überwindet und empathisch jedes Persönlichkeitsmuster zu verstehen sucht. Wer hätte ein Interesse an der Veröffentlichung? Offensichtlich Psychologen und Psychotherapeuten – das Buch wurde ein Standardwerk in der Ausbildung – aber auch ein breites Laienpublikum. Tatsächlich avancierte Riemanns Buch zu einem Longseller, gerade weil es politisch neutral, aber menschlich tiefgreifend ist. Menschen, die nach Orientierung in einer Zeit des Wertewandels suchten (etwa im Übergang von der rigiden Nachkriegszeit zu den freieren 60ern), fanden hierin Antworten auf persönliche Verunsicherungen. Was die Realitätsnähe betrifft: Grundformen der Angst beruht auf Riemanns langjähriger psychotherapeutischer Praxis; es ist reich an realitätsnahen Fallbeispielen (teils anonymisierte Patientengeschichten) und an Alltagssituationen, in denen sich die beschriebenen Ängste zeigen. Natürlich ist sein Modell – vier reine Angsttypen – eine theoretische Konstruktion, die so in der reinen Form selten vorkommt. Riemann betont jedoch selbst, dass jeder Mensch eine Mischung aus allen vier Tendenzen in sich trägt und dass extreme Ausprägungen selten in Reinform auftreten. Gerade dadurch wirkt das Werk sehr lebensnah: Man erkennt in den Beschreibungen sich selbst und andere wieder, jedoch ohne in ein starres Schubladendenken gepresst zu werden. Insgesamt kann man Riemanns Ansatz als zeitlos-humanistisch charakterisieren, jenseits von politischen Lagern, aber mit subtiler gesellschaftlicher Relevanz: In einer Welt, die sich rasch wandelt, liefert er einen Kompass, um innere Ängste – die ja oft auch soziale Ursachen haben – zu verstehen und konstruktiv zu bewältigen.

Grundlagen und Typologie: Riemann beginnt sein Buch mit einer Einführung in die menschliche Angst als solche. Er erklärt, dass Angst nichts Pathologisches allein ist, sondern ein grundlegendes Lebensgefühl, das zu unserer Existenz gehört. Jeder Mensch muss gewisse Spannungsfelder aushalten: das Bedürfnis nach Bindung versus das nach Individualität; den Wunsch nach Dauer versus den Drang nach Veränderung. Aus diesen Polaritäten leitet Riemann vier Grundimpulse ab – und daraus wiederum vier Grundformen der Angst. Er stellt sie prägnant vor: 1. die Angst vor der Selbsthingabe – erlebt als Furcht, sich im Anderen zu verlieren, abhängig zu werden; 2. die Angst vor der Selbstwerdung – erlebt als Furcht vor Verlassenheit und Isolation; 3. die Angst vor der Wandlung – erlebt als Angst vor Vergänglichkeit und Unsicherheit; 4. die Angst vor der Notwendigkeit – erlebt als Angst vor Endgültigkeit, Unfreiheit und Festlegung. Diese vier Ängste entsprechen den vier klassischen Charaktertypen, die Riemann dann kapitelweise analysiert: der schizoide, der depressive, der zwanghafte und der hysterische Persönlichkeit. Schon hier betont Riemann, dass diese Grundformen allgemeingültig und in jedem Menschen angelegt sind. Jeder von uns muss sich mit allen vier Ängsten auseinandersetzen; jedoch neigen wir dazu, eine Seite zu bevorzugen und die entgegengesetzte zu vermeiden – daraus entstehen die ungleichen Persönlichkeitsprofile. Diese Einführung ist in fließendem Text verfasst, angereichert mit poetischen Zitaten (etwa von Spitteler, Herder, Hesse) als Mottos zu den jeweiligen Typen, was dem ganzen eine literarische Note gibt. Der Grundton bleibt aber sachlich erklärend. Riemann schafft es, den Leser ohne akademische Begriffsschwere in sein Modell einzuführen. Man versteht nach wenigen Seiten: Hier geht es um Grundfragen des Menschseins, um jeden selbst. Dadurch fühlt man sich als Leser eingeladen, das Buch mit persönlichem Interesse weiterzulesen.

Die schizoide Persönlichkeit (Angst vor Hingabe). Im ersten Hauptteil beschreibt Riemann die schizoide Grundform, also jene Menschen, deren größte Angst die vor der Selbsthingabe und Nähe ist. Er zeichnet das Bild eines Menschen, der unbedingt seine Autonomie wahren will – aus Furcht, vom Anderen überwältigt oder abhängig zu werden. “Die schizoiden Persönlichkeiten sind […] die, welche die Eigendrehung, die Selbstbewahrung am stärksten und einseitigsten leben wollen und die Angst vor der Hingabe am stärksten empfinden. Sie versuchen daher die größtmögliche Unabhängigkeit bis zur Autarkie zu erreichen.”. Dieses Zitat (S. 33) fasst die Essenz des Schizoiden zusammen: Er kreist um sich selbst, oft hochintelligent oder eigensinnig, und meidet tiefe emotionale Bindungen. Riemann erläutert, dass “schizoid” hier nicht im klinischen Sinne von Schizophrenie zu verstehen ist, sondern als alltagssprachliche Anlehnung an das Wort “gespalten”. Schizoide Persönlichkeiten erleben ihr Innenleben fragmentarisch: Gefühl und Verstand sind ungleich entwickelt und oft voneinander abgetrennt. Solche Menschen wirken dann widersprüchlich – mal eiskalt rational, mal überfallartig emotional – weil ihre Psyche kein integriertes Ganzes bildet, sondern “ungleichmäßig gewachsen” ist. Riemann beschreibt die typischen Verhaltensweisen: Schizoide neigen zum Rückzug, zur Eigenbrötlerei, oft auch zur exzentrischen Selbstinszenierung als “Andersartige”. Sie haben eine hohe Empfindlichkeit gegenüber Nähe – schon ein kleiner Annäherungsversuch eines anderen kann sie ängstigen. Daher schaffen sie Distanz: sozial (wenige Freunde, lieber Beobachter als Teilnehmer), räumlich (vermeiden Menschenmengen, arbeiten vielleicht zurückgezogen) oder emotional (lassen niemand wirklich an sich heran). Riemann spricht von einem “Teufelskreis” der Isolation: Je mehr sie Distanz suchen, desto isolierter werden sie – und diese Einsamkeit verstärkt wiederum ihre Angst. In einem ergreifenden Abschnitt schildert er, dass gerade diese Isolation zu den intensivsten Ängsten führen kann: “Man kann verstehen, daß solche Menschen vielleicht die intensivsten Ängste überhaupt erleben, weil Einsamkeit und Isolierung an sich angstverstärkend sind. Schon das Mitteilenkönnen einer Angst ist eine Erleichterung – wenn man das nie kann […], kommt es vor, daß die Angst […] Grade erreicht, die nicht mehr ausgehalten werden.” (S. 34). Hier zeigt sich Riemanns großes Mitgefühl: Er beschreibt, wie manche Schizoide aus lauter Angst vor Hingabe sich völlig in sich selbst zurückziehen, bis hin zur psychotischen Flucht: In Extremfällen kann es zum Durchbruch der Angst bis zur Psychose kommen, wo der Betroffene in eine “irreale Wirklichkeit” flüchtet – etwa in Wahnvorstellungen – um dem unerträglichen inneren Druck zu entkommen. Namen historischer Schicksale nennt Riemann nicht direkt, aber man denkt unweigerlich an extreme Einzelgänger oder Genies, die in ihrer eigenen Welt lebten. Wichtig sind Riemann auch die positiven Seiten dieses Typus: Schizoide haben oft große Kreativität, originelle Ideen, Unabhängigkeit im Denken. Viele Künstler und Denker tragen schizoide Züge – ihre Distanz zur Mitwelt erlaubt ihnen, Neues zu ersinnen. Doch ohne Integration drohen Gefahren: Riemann warnt vor dem “Autismus” – einer völligen Abkapselung – der schrittweise eintreten kann. Abschließend betont er, dass schizoide Menschen lernen müssen, den Gegenpol – nämlich Hingabe und Vertrauen – wenigstens ein Stück weit zuzulassen, um sich zu ergänzen. Die Therapieempfehlung zwischen den Zeilen lautet: vorsichtige Schritte in Richtung Beziehung, Akzeptanz von Abhängigkeiten üben. Insgesamt hinterlässt dieser Abschnitt ein differenziertes Bild: Der Schizoide ist kein kaltes Monster, sondern ein zutiefst ängstlicher Mensch, der im Wunsch nach Sicherheit über das Ziel hinausschießt und dabei sich selbst in größere Gefahr (Angstverstärkung) bringt.

Die depressive Persönlichkeit (Angst vor Selbstwerdung). Als zweiten Typus beschreibt Riemann die depressive Grundform – Menschen, deren Hauptangst die vor der Ich-Werdung, also vor Eigenständigkeit und Getrenntsein ist. Während Schizoide die Nähe fürchten, fürchten Depressive die Distanz. Sie wollen in Bindung bleiben und haben panische Angst, verlassen zu werden. “Die depressiven Persönlichkeiten erleben jede Eigenständigkeit mit der Angst, dadurch den andern zu verlieren, und meinen ihn nur halten zu können, indem sie ihr Eigen-Sein aufgeben.”. Dieses Zitat (S. 47 f.) bringt es auf den Punkt: Der depressive Typ versucht, sich selbst möglichst zu verringern oder zu opfern, um ja die Zuneigung des Anderen nicht zu riskieren. Riemann malt hier das Bild eines übermäßig anpassungsbereiten Menschen: freundlich, hilfsbereit, oft sich selbst gering schätzend, Hauptsache der Partner oder Freund bleibt bei ihm. Er schildert typische Verhaltensweisen: Depressive neigen zu Selbstaufopferung, klammern sich an geliebte Menschen, haben große Schwierigkeiten, alleine zu sein. Sie können eigene Bedürfnisse kaum äußern, aus Angst, dies könne egoistisch wirken und Ablehnung provozieren. Riemann erklärt dies im Kontext der Grundangst: Der Depressive erlebt tief innen die Angst, aus der Geborgenheit (meist ursprünglich: der symbiotischen Einheit mit der Mutter in der frühen Kindheit) herauszufallen. Deshalb versucht er, diese Einheit künstlich aufrechtzuerhalten, indem er die Rollen tauscht: Mal bleibt er selbst “das Kind, das umsorgt wird” (passiv-abhängig), mal macht er den Anderen zum Kind, um unentbehrlich zu sein (übermäßig fürsorglich). In beiden Fällen geht es darum, Untrennbarkeit zu sichern. Riemann beschreibt anschaulich zwei Muster: Das eine ist das Kind bleiben wollen – solche Depressiven wirken unselbständig, hilfsbedürftig, manchmal naiv, damit der Partner sie nie verlässt. Das andere Muster ist das “den anderen zum Kind machen” – hier übernehmen sie fast mütterlich den anderen, bemuttern ihn, um ihn abhängig zu halten. In beiden Fällen, so Riemann, ist das Ziel “so nah wie möglich am Partner zu sein, um ihn unverlierbar zu haben”. Diese Menschen haben eine dominierende Verlustangst – schon der Gedanke, jemand Geliebtes könnte gehen, stürzt sie in Panik. Gleichzeitig bleibt ihnen die tiefere Angst vor der Eigenständigkeit oft unbewusst. Riemann erläutert das Wechselspiel: Weil der Depressive kein eigenes Ich entwickelt hat, braucht er ein Du als Halt – dadurch wird aber die Angst, dieses Du zu verlieren, immer größer, was ihn noch abhängiger macht. Es entsteht ein Teufelskreis aus Abhängigkeit und Verlustangst. Riemann führt hier viele feine Beobachtungen an: Depressive neigen dazu, den anderen zu idealisieren und sich selbst herabzusetzen, sie entschuldigen Fehler des Partners, haben “keine Phantasie für das Böse im andern”. Dadurch bleiben sie oft lange in ungleichen, ausnutzenden Beziehungen, aus Angst, sonst allein zu sein. Er erwähnt die Gefahr von Langmut und Naivität, die Depressive an den Tag legen, was andere ausnutzen können. In extremen Fällen kann die Depressionsstruktur zu schweren psychischen Krisen führen: etwa tiefen Depressionen, Suizidgedanken, weil das eigene Selbst als wertlos empfunden wird, wenn das Du wankt. Auch psychosomatische Erkrankungen deutet Riemann an – diese Persönlichkeiten “vergiften ihr Ich” (wie im Motto-Zitat von Herder: “Vergib dein Ich, dich selbst verliere” steht am Kapitelanfang). Tatsächlich gehören Selbstwertverlust und Schuldgefühle zum depressiven Erleben. Riemann zeigt enorm viel Verständnis und beschreibt zugleich die Lösung: Der Depressive muss lernen, Ich zu werden, sich zu verselbständigen – nur so kann der Kreislauf durchbrochen werden. Er formuliert: “Wer kein eigenes Ich hat, braucht ein Du als Halt; wer so vom Du abhängig ist, muss eine immer größere Angst haben, diesen Halt zu verlieren. […] Es entsteht ein Teufelskreis, der nur im Riskieren der Ich-Werdung durchbrochen werden kann.”. Diese klare Aussage (S. 48) gibt dem Leser Hoffnung: Riemann glaubt an Entwicklung – auch ein depressiver Mensch kann, mit Hilfe, lernen, sich abzugrenzen, mal Nein zu sagen, sich selbst zu behaupten. Insgesamt zeichnet Riemann ein sehr empathisches Porträt: Der Depressive ist oft liebenswürdig, warmherzig, aber seine übergroße Liebe erstickt das Ich des Gegenübers und seines eigenen. Politisch-sozial gedacht, verkörpert dieser Typus vielleicht den “angepassten Bürger”, der Konflikte scheut und lieber leidet als sich trennt. Riemann moralisiert nicht, er erklärt diese Haltung aus der Angstlogik. Der Leser erkennt vielleicht Züge davon in Menschen, die er kennt – oder in sich selbst, wenn man zu Selbstverleugnung neigt.

Die zwanghafte Persönlichkeit (Angst vor Wandel). Als dritten Typus behandelt Riemann die zwanghafte Grundform, also jene Menschen, die am meisten die Veränderung fürchten. Ihre größte Angst ist die vor Vergänglichkeit, Unsicherheit und Chaos. Entsprechend streben sie nach Ordnung, Beständigkeit, Kontrolle. Riemann leitet dieses Kapitel mit einem Hesse-Zitat ein: “Einmal zu Stein erstarren! Einmal dauern!” – ein verzweifelter Wunsch nach Festigkeit und Ewigkeitswert, der den Kern des Zwanghaften trifft. Diese Persönlichkeiten klammern sich an das Bewährte, haben einen starken Hang zu Regeln und Ritualen, und erleben jeden Wandel als Bedrohung. Riemann beschreibt ausführlich die Sehnsucht nach Dauer und Stabilität: Schon in der Kindheit ist Verlässlichkeit des Umfelds wichtig; Zwanghafte überhöhen dies jedoch ins Absolute. Für sie bedeutet alles Neue potentielle Gefahr – nur das altbekannte, geregelte gibt Sicherheit. Charakteristisch sind Eigenschaften wie Pedanterie, Gründlichkeit, Prinzipientreue, oft bis zur Starrheit. Riemann betont aber, dass dahinter ein sinnvoller Aspekt steckt: Ohne eine gewisse Beständigkeit könnten wir kein Gedächtnis, keine Erfahrung aufbauen. Er philosophiert hier kurz über das Zusammenspiel von äußerer Ordnung und innerer Psyche: “Gedächtnis und Erfahrung sind gleichsam die innerseelische Seite, Spiegelung der Ordnungen der Außenwelt”. Damit deutet er an, warum Zwanghafte so an Ordnung hängen: Sie spüren instinktiv, dass Chaos die Persönlichkeit zu erschüttern droht. So weit, so verständlich – doch das Problem ist die Übersteigerung: Der Zwanghafte will die Zeit anhalten. Riemann spricht vom “Tod als Erstarrung und Ende” als Gegenbild zum vorigen Kapitel (wo Tod als Vergänglichkeit erschien). Der Zwanghafte fürchtet also, im Wandel zu sterben, und sucht Unsterblichkeit im Festhalten. Typische Verhaltensweisen sind: ausgeprägte Gewissenhaftigkeit, oft auch Sparsamkeit, Pünktlichkeit, Traditionsbewusstsein. Solche Menschen wirken zuverlässig, aber auch unflexibel. Riemann schildert, wie sie auf Stress mit noch mehr Ordnung reagieren: Wenn das Leben fließt und droht, sie zu überfordern, greifen sie zu Ritualen, Plänen, Perfektionismus. Er schreibt: “Ordnung haben [sie] bis zu einem Grade, wo es zur Pedanterie oder Unbelehrbarkeit bis zur Sturheit werden kann. Wenn das noch nicht ausreicht, […] [wird] alles Neue, jede Veränderung, jeder Wandel und gar jedes Risiko als Gefahr erlebt und muss bekämpft werden.” (S. 87). Hier spürt man den Teufelskreis: Je mehr Angst vor Wandel, desto rigider die Ordnung; je rigider, desto schlimmer empfindet man jede kleine Abweichung. Riemann illustriert mit Beispielen: etwa dem Menschen, der es nicht erträgt, dass ein Bild schief hängt, weil es “die Ordnung stört” und ihn an die Möglichkeit erinnert, dass nicht alles streng sein muss – was er als gefährlich erlebt. So jemand hängt es immer gerade. Oder Kinder mit zwanghaften Zügen, die überpünktlich sind und aus der Fassung geraten, wenn der Stundenplan geändert wird. Riemann zeigt auch, wie Zwanghafte oft in Berufen landen, wo Genauigkeit zählt (Buchhalter, Techniker, Archivare). Sie neigen auch zu starkem Machtstreben in Beziehungen – nach dem Motto “Hammer oder Amboß sein”, denn sie wollen Ungewissheit vermeiden, und die Hierarchie scheint klare Rollen zu geben. Dieser Typus hat in Riemanns Darstellung aber nicht nur dunkle Seiten: Er ermöglicht mit seiner Verlässlichkeit Gesellschaften Stabilität (man denke an pflichtbewusste Beamte, die das Getriebe am Laufen halten). Doch überwiegen die Gefahren, wenn es einseitig wird: Unfähigkeit, sich umzustellen, starre Prinzipien ohne Menschlichkeit, ja bis hin zu Zwangsstörungen (zwanghaftes Reinigen, Kontrollzwänge), wenn die Angst zu groß wird. Riemann verknüpft hier individuelles Profil mit allgemeinen Zeitproblemen: Man fühlt das Echo der autoritären Charaktere der Vorkriegszeit, die lieber einen festen Ordnungsstaat hatten als Unsicherheit der Freiheit. Politisch ist dies der Typ “Law and Order” Mensch, aber Riemann verurteilt nicht, sondern erklärt ihn aus Angst vor dem Ungewissen. Die Lösung, die Riemann andeutet, ist, den Gegenpol Wandlung zu integrieren: Zwanghafte müssen lernen, flexibel zu sein, Vertrauen zu fassen, dass nicht alles planbar sein muss. Ein wenig Chaos zulassen, Spontaneität üben – das wäre therapeutisch angezeigt. Riemann betont aber, dass das schwerfällt, denn der Zwanghafte erlebt Freiheit meist als Freiheit von Zwängen, nicht als Freiheit zu etwas. Er will also eher los sein von Vorschriften (im Sinn, dass ihm keiner reinredet) als dass er neue Möglichkeiten sucht – eine subtile Beobachtung. Insgesamt zeichnet Riemann hier ein nachvollziehbares Bild einer Persönlichkeit, die wir alle kennen: Der pedantische Kollege, der ordnungsliebende Verwandte – aber nun verstehen wir, dahinter steckt schlicht die Angst vor der Vergänglichkeit und Unsicherheit allen Lebens.

Die hysterische Persönlichkeit (Angst vor Notwendigkeit). Zuletzt schildert Riemann die hysterische Grundform, jene Menschen, die vor Endgültigkeit und Festlegung Angst haben. Sie sind das Gegenstück zum Zwanghaften: Statt Erstarrung wünschen sie ewige Veränderung. Ihre größte Furcht ist, in Verhältnisse gebunden zu sein, aus denen es kein Entrinnen gibt – sei es eine dauerhafte Entscheidung, ein monotones Leben oder eine feste Beziehung ohne Abenteuer. Riemann zitiert zur Einstimmung Hermann Hesses berühmte Zeile: “Und jedem Anfang wohnt ein Zauber inne”. Das Motto signalisiert: Diese Menschen lieben den Neubeginn, den Reiz des Unbekannten, das Abenteuer. Er nennt sie “hysterisch”, was hier nicht abwertend gemeint ist, sondern traditionell für theatralisch-bewegliche Persönlichkeiten stand. Die hysterische Persönlichkeit besitzt eine enorme Plastizität und Anpassungsfähigkeit – kann sich schnell auf neue Situationen einstellen, Rollen wechseln, bezaubern. Aber, so Riemann, ihr Leben wird dadurch punktförmig, fragmentarisch und schillernd, es fehlt an Kontinuität – sie erscheinen unberechenbar und schwer zu fassen. Das Herz dieser Angstform: Hysterische wollen alle Optionen offenhalten. Sie verspüren Panik bei dem Gedanken, etwas könnte “für immer” sein – sei es ein Ort, ein Beruf, ein Partner. Dementsprechend verhalten sie sich: Sie stürzen sich begeistert in Neues, brechen es aber ab, sobald es verbindlich wird. Riemann beschreibt, wie solche Menschen im jeweiligen Augenblick leben, als habe er keine Vorgeschichte und keine Konsequenzen. Wenn gestern etwas Unangenehmes war, wird “so getan, als habe es kein Gestern gegeben” – das Leben fängt immer wieder von vorn an. Dadurch erreichen sie ihre viel bewunderte Flexibilität und Freiheit, aber zahlen den Preis der inneren Unstetigkeit. Riemann malt ein lebendiges Bild: Hysterische sind oft charismatisch, mitreißend, sie können “immer irgendeine Rolle spielen, ausgerichtet auf die jeweilige Bezugsperson und Situation”. Doch weil sie so viele Masken tragen, wissen sie am Ende selbst nicht mehr, wer sie wirklich sind – ihre Persönlichkeit wird eine “Pseudowirklichkeit ohne echte Kontinuität, Konturen und Prägung”. Solange sie damit durchkommen, empfinden sie das als Freiheit; aber unterschwellig entsteht Unsicherheit und Angst. Riemann erläutert Abwehrmechanismen der Hysterischen: Zum Beispiel die Projektion – eigene Fehler oder Schuld schieben sie spontan anderen zu (“selber dumm!” – das kindliche Muster). Oder im Extrem: Sie können an ihre eigenen Ausreden so glauben, dass sie eine ganze Lebenslüge aufbauen, um nie Konsequenzen tragen zu müssen. Ein weiteres Fluchtmittel kann die Krankheit sein: In “äußerster Not” entwickeln sie psychosomatische Symptome oder dramatische Krisen (klassisch die “hysterische Ohnmacht” früherer Zeiten), um sich Konsequenzen zu entziehen. Hier schimmert der klinische Hysterie-Begriff durch (Konversionssymptome etc.). Riemann beschreibt all dies aber ohne Tadel, sondern mit Verständnis, wie verzweifelt diese Freiheitssucher um ihre Unabhängigkeit kämpfen. Natürlich nennt er auch den Entwicklungsauftrag: Hysterische müssen lernen, Bindung und Dauer auszuhalten, also den Gegenpol der Notwendigkeit zu akzeptieren. In der Kindheit fehlte solchen Menschen oft das Gefühl fester Orientierung – Riemann deutet an, dass hysterischen Persönlichkeiten oft Vorbilder oder klare Grenzen gefehlt haben, so dass sie sich nie damit abfinden konnten, dass das Leben Regeln hat. Sie haben dann auch als Erwachsene Probleme mit Verträgen, Verbindlichkeit – sei es in der Liebe (Bindungsangst, häufige Partnerwechsel) oder im Beruf (Job-Hopping, Unzuverlässigkeit). Positiv gewendet, bereichern diese Menschen die Welt mit Spontaneität, Kreativität, Abenteuerlust. Doch die Stabilität ihrer Umgebung kann darunter leiden – ein hysterischer Chef etwa könnte sprunghaft Strategie ändern, ein hysterischer Partner treulos sein aus Angst, etwas zu verpassen. Riemann schreibt aus einer Zeit (1960er), wo “hysterisch” v.a. für Frauen verwendet wurde, die dramatisch auftraten; er generalisiert es aber auf beide Geschlechter als menschlichen Charakterzug. Am Ende steht auch hier die Mahnung zur Integration: Diese Persönlichkeiten müssen Notwendigkeit (Pflicht, Konsequenz, Endgültigkeit) nicht als Gefängnis, sondern als Rahmen für echtes Wachstum erkennen. Nur wer etwas zu Ende bringt, gewinnt tatsächlich Freiheit im Sinn von etwas schaffen. Die hysterische Freiheit hingegen bleibt oft hohl, wenn sie nur eine Flucht ist. Riemann lässt uns in diesem Abschnitt mit einem zwiespältigen Gefühl: Bewunderung für die Lebendigkeit solcher Menschen, gemischt mit dem Verständnis für ihre Tragik, nie wirklich anzukommen.

Schlussbetrachtung: Nachdem Riemann die vier Extreme geschildert hat, zieht er in einer letzten Betrachtung Bilanz (oft in späteren Ausgaben als Nachwort formuliert). Er betont, dass hinter jeder der vier Angstformen allgemein menschliche Probleme stehen, denen niemand völlig entkommt. Jeder von uns trägt Anteile aller vier Grundformen in sich – wir alle kennen die Sehnsucht nach Nähe und das Bedürfnis nach Abstand, den Wunsch nach Sicherheit und den Drang nach Neuem. Riemann warnt vor Einseitigkeit: Wer sich einer Tendenz vollkommen hingibt und die andere vernachlässigt, gerät in Neurose. Extreme Einseitigkeiten der Einstellung sind also Mangelzustände. Das Idealbild, das Riemann vorschwebt, ist ein dynamisches Gleichgewicht: Eine Persönlichkeit, die Nähe zulassen kann, ohne sich selbst aufzugeben; die allein sein kann, ohne in Depression zu verfallen; die Ordnung liebt, ohne sich vor jedem Wandel zu fürchten; und die Freiheit schätzt, ohne sich vor Bindungen zu drücken. Natürlich erreicht niemand dieses Ideal vollkommen – aber das Bewusstsein darum hilft, sich in Richtung Balance zu entwickeln. Riemann schlägt hier den Bogen zurück zu Marc Aurel: Indem wir erkennen, wie subjektiv und begrenzt unsere Ängste die Welt färben, gewinnen wir die Möglichkeit, gelassener und weiser zu werden. Jede Angstform zeigt uns auch einen Weg zur Reifung: Der Schizoide muss Vertrauen lernen, der Depressive Selbstbehauptung, der Zwanghafte Gelöstheit und der Hysterische Verlässlichkeit. Riemann’s Schluss stimmt versöhnlich: Angst gehört zum Leben, aber wenn wir ihre Grundformen verstehen, können wir ein ermutigteres, gelasseneres Leben führen. Sein Dossier über die Ängste des Menschen entlässt uns somit – wie Marc Aurel – mit der Aufforderung zu Besonnenheit und Mut zur inneren Entwicklung.